PARADISE CHRISTIAN CHURCH : CONSECRATION OF ESU AJE OFUN IROSUN BY BABALAWO OBANIFA -Obanifa extreme documentaries

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CONSECRATION OF ESU AJE OFUN IROSUN BY BABALAWO OBANIFA -Obanifa extreme documentaries

In this current work Babalawo Obanifa will reveal and document how practicing Babalawo can consecrate Esu Aje Ofun Irosun . Esu Aje Ofun Irosun is spiritual deity or Esu element of Odu Ifa ofun Irosun that can be use as spiritual facilitators for prosperity and financial breakthrough in business. For a practicing Awo to consecrate this Esu element. The Awo will need the following:

Ewe sawerepepe/Damonito tutu lopo(fresh leaves of cythula prostrate)

Odidi eyele kan (one pegion)

Epo pupa (red palm oil)

Iyo (salt)

Otin (one bottle of gin)

Iyerosun(Ifa consultation powder)

Esu Yangi(Yangi figure)

Preparation

You will fetch the Ewe sawerepepe/Damonito tutu lopo(fresh leaves of cythula prostrate) and put it inside a bowl and pour water on it. Pour some gin and red palm oil. You will squeeze it together. You will the leaves and sacrid water (omi ero) obtained in the process to wash the Yangi (laterite figure). You will dig a hole and pour the leaves on it and place the yangi on top of it. You will then mix the salt and Iyerosun togther. You will use it to imprint Odu Ifa Ofun Irosun thus:

I II

I I

II II

II I

You will then chant the following Ifa consultation on it thus:

Lofe -lofe Awo Ilofe

Agbigboniwonran ni Awo Ogara lale garage

Aiyebun enito

Dia fun Oriporoye

Omo arinhoho waye

Ti n sun ku alai laje

Emi Babalawo obanifa (a o daruko wa) lati oni lo ki gbogbo ola ati Ire ile yi ma tomi wa

Esu ofun Irosun lo ma pe olowo ati oloro ile yiwa bami towo towo lowo won

Sawerepepe wa lo pe awon Olowo ati Oloro Ile yi fun emi Babalawo Obanifa ( A o daruko wa)

Esu ofun Irosun lo ni ki ole ati ire ile ma won bo lodo mi

Ati otun ati Osi ni Eyele fi n kore wale

Iyo ni ko yo olola tai oloro ile yi ma bo lodo mi

Ki won ma gbe ola ati Ire won wa funmi

Esu Ofun Irosun,Epo pupa ni ko lo polongo mi fun olola ati oloro ki won ko ola ati oro wa bami

Nitori ati okunrin ati obinrin ni n fe otin Oyinbo

Esu ofun Irosun lo ko Ire aje wa fun mi

Translation

Lofe-lofe is the Awo Ilofe

Agbogboniwonran Is theAwo Of Ogara lale garage

Aiyegbun nito

This was Ifa’s message for Oriporoye

The child of Arinhoho woja

When he was lamenting for lack prosperity

I Babalawo Obanifa(the name of the person will be mentioned) want to be prosperous in this life

I am invoking you Esu Ofun Irosun for prosperity in life

Esu Ofun Irosun go and compel Sawerepepe to bring all the fortune of this land quickly

Adamonito don’t hesitate in bringing blessing to people

Esu Ofun Irosun go and bring me the blessings and wealth of this land

It both wings that eyele(pegion ) use to bring blessing home

Salt go draw the wealthy of this land to me with blessings

Esu ofun irosun go and bring the blessing to my house

Esu ofun Irosun oo

Palm oil is known every where,I should be known to the wealthy

It both male and female that is fond of Otin Oyibo

Esu Ofun Irosun bring me blessing every where

Let the wealth and blessing come to me

You will then pour the Iyerosun and the you have imprint with Odu Ofun Irosun on the Yangi and the hole. You will pour some red palm oil. You will severe the head of the pigeon and pour it blood on it. You will then fill up with sand. It is instructive that if you want to make it movable, the same process will be following but ikoko (clay pot) will be used instead of digging hole you will then mold it with clay pot.

It is Eyele pegion that you will be using to venerate as explain often.

Copyright :Babalawo Pele Obasa Obanifa, phone and whatsapp contact :+2348166343145, location Ile Ife osun state Nigeria.
IMPORTANT NOTICE : As regards the article above, all rights reserved, no part of this article may be reproduced or duplicated in any form or by any means, electronic or mechanical including photocopying and recording or by any information storage or retrieval system without prior written permission from the copyright holder and the author Babalawo Obanifa, doing so is considered unlawful and will attract legal consequence

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CONSAGRACIÓN DE ESU AJE OFUN IROSUN POR BABALAWO OBANIFA -Obanifa extreme documentales

En este trabajo actual, Babalawo Obanifa revelará y documentará cómo la práctica de Babalawo puede consagrar a Esu Aje Ofun Irosun. Esu Aje Ofun Irosun es una deidad espiritual o elemento Esu de Odu Ifa ofun Irosun que se puede utilizar como facilitadores espirituales para la prosperidad y el avance financiero en los negocios. Para un Awo practicante para consagrar este elemento Esu. El Awo necesitará lo siguiente:

Oveja sawerepepe / Damonito tutu lopo (hojas frescas de cythula postradas)

Odidi eyele kan (una pegion)

Epo pupa (aceite de palma roja)

Iyo (sal)

Otin (una botella de ginebra)

Iyerosun (polvo de consulta Ifa)

Esu Yangi (figura de Yangi)

Preparación

Recogerás el Ewe sawerepepe / Damonito tutu lopo (hojas frescas de cythula postradas) y lo pondrás dentro de un tazón y verterás agua sobre él. Vierte un poco de ginebra y aceite de palma roja. Lo apretarán juntos. Obtendrá las hojas y el agua sacrificada (omi ero) obtenida en el proceso de lavado del Yangi (figura laterita). Cavarás un hoyo y verterás las hojas sobre él y colocarás el yangi encima. Luego mezclarás la sal y Iyerosun juntos. Lo usará para imprimir Odu Ifa Ofun Irosun así:

I II

Yo yo

II II

II I

Luego cantará la siguiente consulta de Ifa sobre esto de esta manera:

Lofe -lofe Awo Ilofe

Agbigboniwonran ni Awo Ogara lale garage

Aiyebun enito

Dia divertido Oriporoye

Omo arinhoho waye

Ti n sun ku alai laje

Emi Babalawo obanifa (a o daruko wa) lati oni lo ki gbogbo ola ati Ire ile yi ma tomi wa

Esu ofun Irosun lo ma pe olowo ati oloro ile yiwa bami towo towo lowo won

Sawerepepe wa lo pe awon Olowo ati Oloro Ile yi fun emi Babalawo Obanifa (A o daruko wa)

Esu ofun Irosun lo ni ki ole ati ire ile ma won bo lodo mi

Ati otun ati Osi ni Eyele fi nore kore wale

Iyo ni ko yo olola tai oloro ile yi ma bo lodo mi

Ki ganó ma gbe ola ati Ire ganó wa funmi

Esu Ofun Irosun, Epo pupa ni ko lo polongo mi fun olola ati oloro ki won ko ola ati oro wa bami

Nitori ati okunrin ati obinrin ni n fe otin Oyinbo

Esu ofun Irosun lo ko Ire aje wa fun mi

Traducción

Lofe-lofe es el Awo Ilofe

Agbogboniwonran es el garaje de dos de Ogara lale

Aiyegbun nito

Este fue el mensaje de Ifa para Oriporoye

El niño de Arinhoho woja

Cuando se lamentaba por la falta de prosperidad

Yo Babalawo Obanifa (se mencionará el nombre de la persona) quiero ser próspero en esta vida

Te estoy invocando a Esu Ofun Irosun por la prosperidad en la vida.

Esu Ofun Irosun ve y obliga a Sawerepepe a traer toda la fortuna de esta tierra rápidamente

Adamonito no dudes en traer bendiciones a las personas

Esu Ofun Irosun ve y tráeme las bendiciones y la riqueza de esta tierra

Ambas alas que usa el ojo (pegion) para traer bendiciones a casa

Sal, ve y atrae a los ricos de esta tierra con bendiciones

Esu ofun irosun ve y trae la bendición a mi casa

Esu ofun Irosun oo

El aceite de palma es conocido en todas partes, debería ser conocido por los ricos

Tanto hombres como mujeres son aficionados a Otin Oyibo.

Esu Ofun Irosun tráeme bendición por todas partes

Deja que la riqueza y la bendición vengan a mí

.

Luego verterás el Iyerosun y tendrás una huella con Odu Ofun Irosun en el Yangi y el agujero. Verterás un poco de aceite de palma roja. Cortarás la cabeza de la paloma y le echarás sangre. Luego se llenará de arena. Es instructivo que si desea hacerlo móvil, se seguirá el mismo proceso, pero se utilizará ikoko (vasija de barro) en lugar de cavar un agujero, luego lo moldeará con una vasija de barro.

Es la pegión de Eyele que usará para venerar, como se explica a menudo.

Copyright: Babalawo Pele Obasa Obanifa, teléfono y contacto de WhatsApp: +2348166343145, ubicación Ile Ife osun state Nigeria.
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CONSECRATION DE ESU AJE OFUN IROSUN DE BABALAWO OBANIFA - Documentaires extrêmes d'Obanifa

Dans ce travail en cours, Babalawo Obanifa révélera et expliquera comment la pratique de Babalawo peut consacrer Esu Aje Ofun Irosun. Esu Aje Ofun Irosun est une divinité spirituelle ou un élément Esu d'Odu Ifa ofun Irosun qui peut être utilisé comme facilitateur spirituel pour la prospérité et la percée financière dans les affaires. Pour un Awo pratiquant, consacrer cet élément Esu. Les Awo auront besoin des éléments suivants:

Ewe sawerepepe / Damonito tutu lopo (feuilles fraîches de cythula prosternées)

Odidi eyele kan (une pégion)

Epo pupa (huile de palme rouge)

Iyo (sel)

Otin (une bouteille de gin)

Iyerosun (poudre de consultation Ifa)

Esu Yangi (figure de Yangi)

Préparation

Vous irez chercher le Eut sawerepepe / Damonito tutu lopo (feuilles fraîches de cythula prostré), le placerez dans un bol et y ajouterez de l'eau. Versez du gin et de l'huile de palme rouge. Vous allez le serrer ensemble. Vous obtiendrez les feuilles et l’eau sacrée (omi ero) obtenues lors du processus de lavage du Yangi (figure en latérite). Vous allez creuser un trou, y verser les feuilles et y placer le yangi. Vous mélangerez ensuite le sel et le jus Iyerosun. Vous allez l'utiliser pour imprimer Odu Ifa Ofun Irosun ainsi:

Je II

Je je

II II

II je

Vous réciterez ensuite la consultation suivante de l’IFA:

Lofe-lofe Awo Ilofe

Agbigboniwonran ni Awo Ogara lale garage

Aiyebun enito

Dia fun Oriporoye

Omo Arinhoho Waye

Ti sun ku alai laje

Emi Babalawo obanifa (un daruko wa) lati oni lo ki gbogbo ola ati ile yi ma tomi wa

Esou ofun Irosun lo ma pe olowo ati oloro ile yiwa bami Towo Towo lowo gagné

Sawerepepe wa lo pe awon Babalawo Obanifa (A o daruko wa)

Esou ofun Irosun lo ni ki ole ati ire ma ma a gagné bo lodo mi

Ati otun ati Osi ni Eyele dans le monde

Tai oloro yo yo ma bo lodo mi

Ki a gagné ma gbe ola ati Ire a gagné wa funmi

Esu Ofun Irosun, Epo pupa ni ko lo polongo mi amusant olola ati oloro ki a remporté ko ola ati oro wa bami

Nitori ati okunrin ati obinrin ni otin Oyinbo

Esou ofun Irosun lo ko Ire aje wa fun mi

Traduction

Lofe-lofe est l'Awo Ilofe

Agbogboniwonran est le garage de l'Owo Of Ogara

Aiyegbun nito

C’était le message de Ifa pour Oriporoye

L'enfant d'Arinhoho woja

Quand il se lamentait pour le manque de prospérité

Je Babalawo Obanifa (le nom de la personne sera mentionné) veux être prospère dans cette vie

Je t'invoque Esu Ofun Irosun pour la prospérité de la vie

Esu Ofun Irosun va obliger Sawerepepe à apporter rapidement toute la fortune de ce pays

Adamonito n'hésite pas à apporter sa bénédiction aux gens

Esu Ofun Irosun va et apporte-moi les bénédictions et la richesse de cette terre

Eyele (pegion) utilise les deux ailes pour apporter la bénédiction à la maison

Salt va attirer les riches de cette terre à moi avec des bénédictions

Esu ofun irosun va apporter la bénédiction à ma maison

Esu ofun Irosun oo

L'huile de palme est connue partout, je devrais être connu des riches

C'est à la fois un homme et une femme qui aime Otin Oyibo

Esu Ofun Irosun m'apporte la bénédiction partout

Laisse la richesse et la bénédiction venir à moi

.

Vous allez ensuite verser l'Iyerosun et l'empreinte avec Odu Ofun Irosun sur le Yangi et le trou. Vous allez verser de l'huile de palme rouge. Vous allez graver la tête du pigeon et y verser du sang. Vous allez ensuite vous remplir de sable. Il est instructif que si vous voulez le rendre mobile, le même processus sera suivi mais ikoko (pot en argile) sera utilisé au lieu de creuser un trou, vous le moulerez ensuite avec un pot en argile.

C'est la pégion Eyele que vous utiliserez pour vénérer, comme vous l'expliquez souvent.

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巴拉圭·欧巴尼法（BABALAWO OBANIFA）奉献的ESU阿苏·奥芬·爱罗森（EJ）

在当前工作中，Babalawo Obanifa将揭示并记录实践Babalawo如何奉献Esu Aje的Ofun Irosun。 Esu Aje Ofun Irosun是灵性神灵或Odu Ifa ofun Irosun的Esu元素，可以用作促进繁荣和业务突破的精神推动者。为了让练习中的Awo奉献这个Esu元素。 Awo将需要以下条件：

母羊sawerepepe / Damonito兔兔lopo（虎蛾的新鲜叶子）

Odidi Eyele kan（一钉）

EPO pa（红棕榈油）

伊予（盐）

奥丁（一瓶杜松子酒）

Iyerosun（Ifa咨询粉）

伊苏·扬吉（Yangi身材）

制备

您将取回母羊锯齿pe / Damonito tutu lopo（小镰刀esh的新鲜叶子），并将其放入碗中并倒入水。倒一些杜松子酒和红棕榈油。您将一起挤压它。您将在清洗Yangi的过程中获得的叶子和酸性水（omi ero）（红岩形）。您将挖一个洞并将叶子倒在其上，然后将秧鸡放在其顶部。然后将盐和Iyerosun混合在一起。您将使用它来刻印Odu Ifa Ofun Irosun：

我II

我

二

二

然后，您将因此对其进行以下Ifa咨询：

Lofe -lofe Awo Ilofe

Agbigboniwonran ni Awo Ogara条形车库

艾耶文·埃尼托

Dia Fun Oriporoye

Omo Arinhoho Waye

Ti n Sun ku alai laje

埃米·巴巴洛沃·欧巴尼法（A ba dalawo wa）

伊苏un（Irosun lo ma pe olowo ati olo ile yiwa bami towo towo lowo）获胜

Sawerepepe wa lo pe awon Olowo ati Oloro Ile yi fun emi Babalawo Obanifa（A o daruko wa）

Esu ofun Irosun lo ni ki ole ati ire ile ma won bo lodo mi

鲸鱼的眼睛

Iyo ni ko yo olola tai oloro ile yi ma bo lodo mi

Ki won ma gbe ola ati Ire won wa funmi

Esu Ofun Irosun，Epo pupa ni ko lo polongo mi fun olola ati oloro ki won ko ola ati oro wa bami

Nitori ati okunrin ati obinrin ni n fe otin Oyinbo

Esu ofun Irosun lo ko Ire aje wa fun mi

翻译

Lofe-lofe是Awo Ilofe

Agbogboniwonran是Ogara的Law车库

Aiyegbun nito

这是Ifa给Oriporoye的信息

Arinhoho woja的孩子

当他为缺乏繁荣而感叹时

我Babalawo Obanifa（将提及此人的名字）想一生繁荣

我正在向您祈求伊罗孙伊苏芬（Esu Ofun）的生活繁荣

Esu Ofun Irosun去强迫Sawerepepe迅速带走这片土地的全部财富

阿达莫尼托毫不犹豫地为人们带来祝福

Esu Ofun Irosun去带我这片土地的祝福和财富

双眼（pegion）用来带福的两翼

盐赐福给我这块土地的丰富

Esu ofun irosun去把祝福带到我家

Esu ofun Irosun oo

棕榈油无处不在，有钱人应该知道

喜欢Otin Oyibo的男性和女性

Esu Ofun Irosun带我到处祝福

让财富和福惠降临我

。

然后，您将倒入Iyerosun，并且您在Oji Ofun Irosun的烙印和洞口上留下了烙印。您将倒一些红棕榈油。您会打断鸽子的头部并在上面倒血。然后，您将充满沙子。很有启发性的是，如果要使其移动，将执行相同的过程，但是将使用ikoko（泥锅）代替开孔，然后将其与泥锅一起成型。

您将经常使用Eyele钉子来进行崇拜。

版权：Babalawo Pele Obasa Obanifa，电话和whatsapp联系人：+2348166343145，位于尼日利亚Ile Ife osun省。
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BABALAWO OBANIFA द्वारा लिखित ईएसयू AJEUN इरून के संयोजन

इस वर्तमान कार्य में बाबालाव ओबनिफा प्रकट करेगा और दस्तावेज देगा कि बाबलावो का अभ्यास कैसे इयून इरोसुन के ईसू अजे को दिला सकता है। Esu Aje ofun Irosun आध्यात्मिक देवता हैं या Odu Ifa Iunun का Esu तत्व जो कि व्यापार में समृद्धि और वित्तीय सफलता के लिए आध्यात्मिक सुविधा के रूप में उपयोग किया जा सकता है। इस Esu तत्व को अभिनीत करने के लिए Awo के अभ्यास के लिए। आवो को निम्नलिखित की आवश्यकता होगी:

Ewe sawerepepe / Damonito टूटू लोपो (साइटुला प्रोस्ट्रेट के ताजे पत्ते)

ओडीडी आइल कान (एक पेगियन)

एपो प्यूपा (लाल ताड़ का तेल)

Iyo (नमक)

ओटिन (जिन की एक बोतल)

Iyerosun (इफ्ता परामर्श पाउडर)

एसू यंगी (यंगी आंकड़ा)

तैयारी

आप Ewe sawerepepe / Damonito tutu lopo (cythula prostrate की ताजा पत्तियां) प्राप्त करेंगे और इसे एक कटोरे के अंदर डालेंगे और इस पर पानी डालेंगे। कुछ जिन और लाल ताड़ के तेल डालो। आप इसे एक साथ निचोड़ लेंगे। आप यांगी (लेटराइट आकृति) को धोने की प्रक्रिया में प्राप्त पत्तियों और पवित्र जल (ओमी इरो) को प्राप्त करेंगे। आप एक छेद खोदेंगे और उस पर पत्तियां डालेंगे और उसके ऊपर यांगी रखें। फिर आप नमक और Iyerosun टोगर को मिलाएंगे। आप इसका उपयोग इस तरह से इरून इरोसुन के ओडू इवा को छापने में करेंगे:

मैं द्वितीय

मुझे लगता है मैं

द्वितीय द्वितीय

द्वितीय मैं

फिर आप इस पर निम्न इया परामर्श का जाप करेंगे:

लोफ़े-लोफ़े आवो इलोफ़े

एबिबिगबोनिओवरन नी आवो ओगरा लेल गैराज

ऐयबून एनिटो

दीया मस्ती ओरियोपरॉय

ओमो अरिन्होहो रास्ता

तैं सूर्य कु अलै लाजे

ईमी बबालावो ओबनिफा (एक ओ दारुक वा) लती ओनी लो कि गोगबो ओला एटि इटेलिक इले यि मा टॉमी वा

एंस ऑफ़ यूं इरोसुन लो मा पे ओल्वो एटि ओलोरो इले यिवा बामी टूउ लोवो जीता

सवेरेप्पे वा लो पे ओनोन ओवोवो एटली ओलो इले यि मजा ई बाबलावो ओबनिफा (ए ओ दारुको वा)

Esu ofun Irosun lo ni ki ole ati ire ile ma ने bo lodo mi जीता

अती ओटुन अती ओसि नी आइल फाई एन कोरे वाल

इयो नी को यो ओलोला ताई ओलोरो इल यि मा बो लोवो मील

Ki जीता मा गबे ओला ऐटि इटिको जीता वा फन्मी

एंसन इरोसुन, एपो पोपा नी को लो पोलोंगो मील मज़ा ओलोला एटी ओलोरो की जीत को ओला एट्टी ओरो वा बामी

निटोरि अती ओकुंरिन अति ओबरीन नइ ओट ओटिन ओनिबो

Esu ofun Irosun lo ko Ire aje wa fun mi

अनुवाद

Lofe-lofe Awo Ilofe है

Agbogboniwonran, Ogara lale गेराज का Awo है

ऐयेबगुन नितो

यह ओरापोराय के लिए इफ्ता का संदेश था

अरिन्हो के बच्चे ने वजू किया

जब वह अभाव समृद्धि के लिए विलाप कर रहा था

मैं बबालाव ओबनिफा (व्यक्ति का नाम उल्लेख किया जाएगा) इस जीवन में समृद्ध होना चाहता हूं

मैं आपको जीवन में समृद्धि के लिए यूनुस इरोसुन का निमंत्रण दे रहा हूं

Esu ofun Irosun जाओ और Sawerepepe को इस भूमि के सभी भाग्य को जल्दी से लाने के लिए मजबूर करें

एडमोनिटो लोगों को आशीर्वाद देने में संकोच नहीं करता है

इस इरोस के इरसून ने मुझे इस भूमि का आशीर्वाद और धन दिया

यह दोनों आंखें (पेगियन) आशीर्वाद घर लाने के लिए इस्तेमाल करते हैं

नमक मुझे आशीर्वाद के साथ इस भूमि के धनी के रूप में आकर्षित करता है

ऐसुं इरोसुन जाओ और आशीर्वाद को मेरे घर ले आओ

ईसु इरोसुन ऊ

ताड़ का तेल हर जगह जाना जाता है, मुझे धनी के लिए जाना जाना चाहिए

यह नर और मादा दोनों है जो ओटिन ओइबो के शौकीन हैं

यूनुस इरोसुन मुझे हर जगह आशीर्वाद दे रहा है

धन और आशीर्वाद मुझे आने दो

।

फिर आप इयोरसून डालेंगे और आप यंगि और छेद पर ओडुइन इरोसुन के साथ छाप करेंगे। आप थोड़ा लाल ताड़ का तेल डालेंगे। आप कबूतर के सिर को गंभीर कर देंगे और उस पर खून डालेंगे। फिर आप रेत से भर देंगे। यह शिक्षाप्रद है कि यदि आप इसे चल बनाना चाहते हैं, तो उसी प्रक्रिया का पालन किया जाएगा लेकिन छेद को खोदने के बजाय इकोको (क्ले पॉट) का उपयोग किया जाएगा।

यह आइल पेगियन है जिसे आप अक्सर समझाने के लिए प्रयोग करते हैं।

कॉपीराइट: बबालावो पेले ओबासा ओबनिफा, फोन और व्हाट्सएप संपर्क: 13:48166343145, स्थान इले इफ ओसुन राज्य नाइजीरिया।
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تكريم ESU AJE OFUN IROSUN بقلـم بابلو عنيفة - عنيفة

في هذا العمل الحالي ، سوف يكشف Babalawo Obanifa ويوثق كيف يمكن لممارسة Babalawo تكريس Esu Aje Ofun Irosun. Esu Aje Ofun Irosun هو إله روحي أو عنصر Esu من Odu Ifa ofun Irosun يمكن استخدامه كميسرين روحيين لتحقيق الازدهار والانجاز المالي في مجال الأعمال. لممارسة أوو لتكريس هذا العنصر ايسو. سيحتاج Awo إلى ما يلي:

نعجة sawerepepe / Damonito توتو لوبو (أوراق جديدة من البروستاتا السيثولا)

Odidi eyele kan (واحد pegion)

Epo pupa (زيت النخيل الأحمر)

ايو (الملح)

Otin (زجاجة واحدة من الجن)

Iyerosun (مسحوق التشاور إيفا)

ايسو يانجى (شخصية يانجى)

تجهيز

سوف تجلب Ewe sawerepepe / Damonito tutu lopo (الأوراق الطازجة لسجد البروستاتا) وتضعها داخل وعاء وتصب الماء عليها. صب بعض الجن وزيت النخيل الأحمر. سوف تضغط عليه معا. سوف تحصل على الأوراق والماء المقدس (omi ero) الذي تم الحصول عليه في عملية غسل Yangi (الشكل الجانبي). سوف تحفر حفرة وتصب الأوراق عليها وتضع يانجي فوقه. ستقوم بعد ذلك بخلط الملح وإيروسون توغثير. سوف تستخدمه لإدراجه Odu Ifa Ofun Irosun وبالتالي:

I II

I I

II II

II I

ستقوم بعد ذلك بترديد مشاورة Ifa التالية:

Lofe-lofe Awo Ilofe

Agbigboniwonran ni Awo Ogara lale garage

أييبون إينيتو

ضياء المرح Oriporoye

أومو arinhoho Waye

Ti n sun ku alai laje

Emi Babalawo obanifa (a o daruko wa) lati oni lo ki gbogbo ola ati Ire ile yi ma tomi wa

Esu ofun Irosun lo ma pe olowo ati oloro ile yiwa bami towo lowo won won

Sawerepepe wa lo pe awon Olowo ati Oloro Ile yi fun emi Babalawo Obanifa (A o daruko wa)

Esu ofun Irosun lo ni ki ole ati ire ile ma won bo lodo mi

Ati otun ati Osi ni Eyele fi n kore wale

Iyo ni ko yo olola tai oloro ile yi ma bo lodo mi

Ki won ma gbe ola ati Ire won wa funmi

Esu Ofun Irosun ، Epo pupa ni ko lo polongo mi fun olola ati oloro ki won ko ola ati oro wa bami

Nitori ati okunrin ati obinrin ni n otin Oyinbo

Esu ofun Irosun lo ko Ire aje wa fun mi

ترجمة

Lofe-lofe هو Awo Ilofe

Agbogboniwonran هو The Owara المرآب lale

أييجبون نيتو

كانت هذه رسالة إيفا لأوريبوريوي

طفل أرينهو ووجا

عندما كان يرثى لقلة الرخاء

أنا Babalawo Obanifa (سيتم ذكر اسم الشخص) أريد أن أكون مزدهرة في هذه الحياة

أنا أستدعيك إيسو أوفون إيروسون من أجل الرخاء في الحياة

عيسو أوفون إيروسون أذهب وإجبار سويربيبي على جلب كل ثروة هذه الأرض بسرعة

لا يتردد آدمونيتو في جلب البركة للناس

إيسو أوفون إيروسون اذهب واحضر لي بركات وثروة هذه الأرض

إنه كلا الجناحين اللذين يستخدمهما eyele (pegion) لجلب البركة إلى المنزل

يذهب الملح ارسم ثري هذه الارض لي بالبركات

إيسو أوفون إيروسون اذهب واحضر البركة إلى منزلي

ايسو أوفون ايروسون س

زيت النخيل معروف في كل مكان ، يجب أن أكون معروفًا للأثرياء

كل من الذكور والإناث مولعا Otin Oyibo

إيسو أوفون إيروسون أحضر لي كل مكان

دع الثروة والبركة تأتي لي

.

سوف تصب الإيروسون ثم يكون لديك بصمة مع Odu Ofun Irosun على نهر Yangi والثقب. سوف تصب بعض زيت النخيل الأحمر. سوف تشدد رأس الحمام وتصب عليه دم. سوف تملأ بعد ذلك بالرمل. من المفيد أنه إذا كنت ترغب في جعله قابلاً للحركة ، فستتبع نفس العملية ولكن سيتم استخدام ikoko (وعاء الطين) بدلاً من ثقب الحفر ، ثم تقوم بتثبيته بوعاء من الطين.

إنها Eyele pegion التي ستستخدمها للتكريم كما هو موضح في كثير من الأحيان.

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IFÁ, LAS TRADICIONES, EL TOQUE DE TAMBOR Y EL BAILE PARA LOS ÀWON ORISA
Ifa Orula agosto 4, 2018 Orisas, Uncategorized 1,598 Views

“La antigüa ciudad de Ìkà, se encontraba en una condición desesperada de pobreza y falta de prosperidad a pesar de que sus habitantes trabajaban con ardor. El rey de esa comarca solicitó la ayuda de Orúnmila para consultar a Ifá en busca de una solución a la miseria en que vivían. Al llegar al pueblo, Orúnmila se percató que todas las madres de ese lugar le llamaban “akaagbon” y los padres “Akaagba” y que cada miembro de la familia tenian nombres con “ka” incluida. También observó que estaban envueltos en prácticas maliciosas y crueles. Orúnmila le preguntó a los habitantes el porqué de ese uso único de nombres fuera de lo común y diferente a otros pueblos, y le citó como ejemplo el pueblo vecino de Ofa, donde no existía esa práctica. La respuesta de ellos fue: ‘Esta ha sido nuestra “tradición” por mucho tiempo, simplemente es nuestra costumbre.’ Después de esto Orúnmila le respondió: “Ya me doy cuenta de su gran problema e incapacidad de producir prosperidad estable.” Seguido les aconsejó cambiar sus nombres porque en esa tradición yacía su desgracia. Al ellos cumplir con el consejo, todo cambió en sus vidas.” (Ìkà Meji)
Esta historia como todas las historias de Ifá, nos invita a reflexionar profundamente en sus enseñanzas. Una de ellas que aflora fácilmente a nuestra vista, es el resultado adverso que podemos encontrar, al seguir “practicas y tradiciones” simplemente porque ha sido una costumbre de nuestros ancestros, sin tener el ENTENDIMIENTO de ello. Ifá es CONOCIMIENTO, ENTENDIMIENTO Y SABIDURíA. Esto significa que los practicantes de Ifá tenemos una responsabilidad ineludible de buscar su información (conocimiento), relacionar la nueva información con la que ya poseemos y analizar los “porqué”, los “cuantos”, los “comos” y los “cuandos”(entendimiento), en un meta-análisis (procedimiento científico que nos permite agrupar todo tipo de información emitida sobre el tema alrededor del mundo y que arrojaría un mejor entendimiento sobre lo que investigamos o queremos conocer) y después aplicarlo sabiamente en nuestras vidas, cuando hemos lograrlo entenderlo, para obtener el Iré que nos proporciona Òlódùmarè a través de la sabiduría de Ifá y los Orisa. En el caso de la historia anterior, el vocablo Ìkà significaba: maldad, crueldad. La práctica de ese pueblo estaba asociada a una resonancia constante con la energía de baja frecuencias, emitida por el uso del nombre que los identificaba. Pero ellos por su ignorancia y falta de entendimiento eran víctimas de una tradición que los llevaba a la pérdida. Esta es la razón poderosa del porqué al iniciarnos en la Osa o en Ifá adoptamos nuevos nombres que encierran energías positivas en concordancia con nuestras nuevas vidas e intereses de salud y prosperidad.
Ifá nos enseña a respetar a los custodios sus tradiciones que se identifican en sus enseñanzas como Isèse Àgéré (Ògùndá-Òwónrín). Estos, segun esta historia, son: Òlódùmarè (Dueño del Universo) Orí (La extención de ese universo conciente en nosotros) nuestras madres, y nuestros padres, nuestros esposos y nuestras esposas. Las tradiciones no son mas que las enseñanzas de Ifá. Òlódùmarè como el supremo custodio, nunca “prohibe”, solo ACONSEJA, y respeta la mayor de las dádivas para el humano después de la vida: el libre albedrío. Como un buen padre y autor de la vida, él nos indica qué hacer para poder vivir mejor, pero la opción de escuchar y obedecer sus consejos las deja en nuestras manos. Entonces, ¿quiénes somos los humanos para imponer y prohibir por encima del supremo? Estas prácticas de “prohibiciones” entre los hombres son las que han limitado el verdadero concepto de la religión y la ciencia. Los “religiosos” y los “científicos” sólo se han dedicado ha promover dogmas, reglas y prohibiciones que afectan la religión y la ciencia, limitando el campo de acción de ambos. Este es el motivo por el

Sacerdote de Ifa
Órúnmìlá , es el Espíritu del Destino, se le considera el Dios de la adivinación, la sabiduría y el desarrollo intelectual, Testigo de la creación (Elerì Ìpín).. Ifa es lenguaje exotérico de Dios ,el mensaje codificado a transmitir a la humanidad por Orunmila, también es el modo de expresión por excelencia de la religión Yorùbá. Ifá contiene los más antiguos conocimientos de la existencia del universo. Un Odù Ifá representa una fracción del mundo, el por qué de nuestra existencia, a que vinimos ,con cada acontecimiento plasmado, así como los secretos de nuestro destino planteados a Olodumare antes de descender a la tierra y del resto de los Órisá. Cada evento en el universo y en nuestras vidas que han pasado, están pasando, o van a pasar está contenido en Ifá. Orúnmila es el vocero de Olodumare (Dios),por esto las palabras de Ifá llevan el peso y el pleno aval de Olodumare (Dios) en la persona. Los Sacerdotes, llamados Babaláwo (Padres de los secretos), son los de mayor jerarquía dentro de la religión Yorùbá. Òrùnmìlá,Bábá.Asé.

La iniciación de Ifa es para todo el mundo. Sin distinguir entre hombre y mujer,
Ifa Orula julio 25, 2017 Uncategorized 2,058 Views

Awófakan” es la derivación de la palabra “Owóo ‘Fá Kan”, que significa “Mano de Orula”. “Kofá” significa “estudio de ifá”. Nosotros no hacemos distinción entre hombres y mujeres, ambos pueden estudiar Ifá y recibir Mano de Ifá. La iniciación de Ifa es para todo el mundo. Sin distinguir entre hombre y mujer, algunos dicen que la mujer no debe hacer la iniciación y esto no es más que falta de conocimiento Tanto el hombres como la mujeres pueden ser iniciados en IFa.
Las mujeres que interpretan Ifá, se conocen como ìyánífá, y tienen las mismas funciones de un babaláwo. Una ìyánífá, no puede ver a Odù. Razón por lo cual no puede realizar ITEFA iniciación en Ifa. Odù, fue, alguna vez, mujer y estaba destinada a casarse con Òrúnmìlà. Ella no quería casarse con él porque decía que era muy viejo, así que decidió suicidarse.
Durante una visita de Òrúnmìlà a òrun (cielo), pudo regresarla consigo. Al regresar a la tierra, ella le pidió que la escondiera donde nadie la encontrara para que únicamente él pudiera verla.
No todos los babaláwo tienen Odù, son pocos los que si y aquel que no lo tiene, tampoco puede ver el de otro, es un secreto. Un babaláwo habla sobre lo que contiene su sopera, únicamente en casos de que tenga problemas de muerte.
No todos los babaláwo tienen Odù,
Si alguien que no tiene Odù, abre la sopera de alguien más y mira su interior, inmediata e irremediablemente, se quedará ciego. Al mismo tiempo, caerá en estado de estupor, para que el Babalawo dueño de la sopera lo encuentre al llegar a su casa.
Omodé ò fojú bodù lásán, Àgbà ò fojú bodù ní òfé, Eni ó bá fojú bodù, Ó sì dawo.
Un niño no mira a Odú nada más porque si, Un adulto no ve a Odù, libre de cargos, Cualquiera que haya puesto los ojos en Odù, Deberá ser un sacerdote de ifá.

Osun. Un buen consejo para ti: ” Si dices cosas malas detrás de una persona en particular y cada vez que ves a la persona, le das la bienvenida a él o a ella con una sonrisa. Ahora te vas a quejar de que tus oraciones no han sido contestadas por osun? Déjame enseñarte esta popular canción de osun, tal vez ayude a tu cabina del cerebro y te haga desistir de tal comportamiento:

Osun o fe’wa kiwa
Alabosi kii re ‘ di osun
Osun o fe’wa kiwa
Alabosi kii re ‘ di osun
Bee ba Bebe ti o gbo o
E Kiye S ‘ IWA YIN
Bee ba Bebe ti o gbo o
E Kiye S ‘ iwa yin o
Osun o fe’wa kiwa
Alabosi kii re ‘ di osun

A Osun no le gusta el mal carácter
Un chismoso no va a visitar osun
A Osun no le gusta el mal carácter
Un chismoso no va a visitar osun
Si ella se negó a escuchar
Ve y comprueba tu carácter
Si ella se negó a escuchar
Ve y comprueba tu personaje o
A Osun no le gusta el mal carácter
Un chismoso no va a visitar a osun.

Espero que aprendas y detengas este mal carácter.

Osun. Un buen consejo para ti: ” Si dices cosas malas detrás de una persona en particular y cada vez que ves a la persona, le das la bienvenida a él o a ella con una sonrisa. Ahora te vas a quejar de que tus oraciones no han sido contestadas por osun? Déjame enseñarte esta popular canción de osun, tal vez ayude a tu cabina del cerebro y te haga desistir de tal comportamiento:

Osun o fe’wa kiwa
Alabosi kii re ‘ di osun
Osun o fe’wa kiwa
Alabosi kii re ‘ di osun
Bee ba Bebe ti o gbo o
E Kiye S ‘ IWA YIN
Bee ba Bebe ti o gbo o
E Kiye S ‘ iwa yin o
Osun o fe’wa kiwa
Alabosi kii re ‘ di osun

A Osun no le gusta el mal carácter
Un chismoso no va a visitar osun
A Osun no le gusta el mal carácter
Un chismoso no va a visitar osun
Si ella se negó a escuchar
Ve y comprueba tu carácter
Si ella se negó a escuchar
Ve y comprueba tu personaje o
A Osun no le gusta el mal carácter
Un chismoso no va a visitar a osun.

Espero que aprendas y detengas este mal carácter.

Iyami oshoronga
Ifa Orula mayo 7, 2017 Uncategorized 1,574 Views

Iyami oshoronga(gran madre bruja),
eleye(dueña de los pajaros), iyami(madre mia), aje, son los nombres con que se conoce
a esta entidad, que en realidad son varias deidades agrupadas bajo un mismo termino.
Ella es la encargada de establecer el control y el equilibrio de la naturaleza estableciendo la armonía y el orden de toda la creación,valiéndose para ello de los llamados osobu o ayeo; iku(muerte), arun(enfermedad),
ofo(perdida), eyo(tragedia), etc y contando siempre con la ayuda de eshu. Es amante del aceite de palma, del polvo de osun con el cual se pinta, del eje y de los iñales,los eyin, dueña de todos los pájaros que son sus hijos y hechiceros, es sorda y ciega lo que justifica su falta de misericordia y su actitud eternamente agresiva y desafiante y al igual que en el caso de eshu, no se obtiene nada de ellas si no se le ofrecen sacrificios, los cuales son hechos bajo rituales rigurosos y dirigidos por los babalawos.
En sus sacrificios que son realizados bajo la noche, siempre se utiliza la luz de las lamparas de aceite o velas para que vean el ofrecimiento y el toque de campanas de bronce o hierro para que escuchen la petición. y conceda su misericordia y perdón,
tornandose en este caso en la su otra fase de bondad y amor. . Se dice que para ejecutar sus funciones se transforman en pájaros y van a los mas recognitos lugares para hacerlo.
Una leyenda de osa meji refiere que cuando todas las criaturas y deidades hicieron su descenso a la tierra, iyami no pudo hacerlo pues estaba completamente desnuda. Pidió ayuda a todos, pero nadie la escuchaba, hasta que vio a Orunmila y conociendo su carácter benevolente pidió le que la ayudara a bajar. Orunmila le pregunto: y como bajaras asi desnuda?. Ella le respondió, será fácil, pues si
me lo permites entrare a tu interior y nadie me vera. Orunmila accedió y cuando llegaron a tierra firme,Orunmila le pidió que saliera,
pero ella se nego a salir. Orunmila le dijo: ah, te morirás de hambre y ella le contesto, pues sabes que?, no pues te comeré por dentro.
Orunmila asustado se hizo osodifa y viendose este odu, hizo los sacrificios necesarios y le hizo el ofrecimiento a iyami para que saliera y esta al sentir el olor del sacrificio salio y mientras entretenida comía, Orunmila echo a correr escapando del lugar , quedando entonces establecido el poder de iyami en la tierra.
Tiempo despues de su descenso iyami se subdividio y lo primero que hicieron fue ir a tomar del agua de los siete sagrados ríos que se unían en ife y ellos eran: majomajo, oleyo, iyewa, oserere, ogun, ibo, y ogbere.. después de esto se alojaron en una foresta escogiendo los arboles que serian sus igbo y que servirían unos para el bien(ire) y otros para el mal(ibi) y estos fueron: orogbo(ire), iroko(ibi),
arere(ibi), oshe(ire), obobo(ire),iya(ibi) y
asurin (ire ati ibi).
Una leyenda de oyekun pelekan narra cuando iyami y humanidad eran hermanas. Iyami tenia un solo hijo que era un pájaro y humanidad tenia muchos hijos. Una vez humanidad tuvo que ir de compras al mercado de ejigbomekun Akira que era el
mercado de las divinidades y los humanos, los del cielo y de la tierra y que quedaba a tres días de viaje y dejo a sus hijos a cargo de
iyami. Al regresar, ella encontro a todos sus hijos en buen estado. Toco el turno entonces a iyami a salir de compras y dejo a su único hijo al cuidado de humanidad. A los dos días, los hijos de humanidad ya hambrientos querían comerse al hijo de iyami y se lo pidieron a su madre, pero esta les dijo que no, y que
aguardaran que ella les traeria un pajaro cualquiera del bosque. Acto seguido que salió sus hijos mataron y se comieron al pájaro,Al tercer día cuando iyami regreso se encontró
con la fatidica noticia de que su unico hijo había muerto a manos de los hijos de la humanidad, por lo que ella juro mientras el mundo fuera mundo acabar con los hijos de su hermana. OOLE LO SHEYIN GUMOLE BI ENI ARINMORIN ,
BO BA JA KO R

n todas las tradiciones espirituales que conocemos hoy día sobre la tierra, la esencia es la misma. Ifá –la tradición espiritual de África Occidental—no podría ser la excepción. A la hora de entender el simbolismo de los tres colores (Negro, Blanco y Rojo), la enseñanza de Ifá equivale a la de la Alquimia Cristiana, Hebrea o Sufí, por sólo mencionar tres tradiciones espirituales bastantes conocidas. En todas es común el símbolo de la Piedra (Oyigiyigi Otá mi o) que cantamos para invocar la Piedra Primordial que somos todos.

A menudo solemos encontrar mucho malentendido con respecto a estos tres colores. Lo más básico de la representación del blanco y el negro es el correspondiente a la luz y las tinieblas, y por consiguiente el día y la noche, el sol y la luna, la expansión y la contracción: lo que en Yorùbá llamamos el Iré y el Ibi. Este par de opuestos es básico en la fundamentación de la dinámica de la naturaleza, de la energía, es decir, el àse.

El Negro, el Blanco y el Rojo representan el Nigredo, el Albedo y el Rubedo, las tres etapas fundamentales por las que atraviesa la Piedra Primordial que en esencia somos, en su transformación para alcanzar su más alto destino.

Cuando visualizamos los odù, o signos de Ifá, estos son formas o mandalas que en su código más común corresponden a una escritura binaria, pero en un nivel más profundo, se manifiestan como colores, energía. La tradición enseña:
Ogbè: blanco;
Òyèkú: negro;
Ìwòrì: negro–rojo; y
Òdí: blanco–negro,
por sólo mencionar los primeros cuatro signos. Estas combinaciones son el fundamento de la Alquimia de Ifá, y con base en esta enseñanza podemos exponer a nuestros estudiantes algunas ideas en torno a la Alquimia de los Tres Colores en Ifá.

El Nigredo, la negrura o la noche oscura es la primera etapa de transformación que vive un iniciado; es el primer paso que vivificamos en nuestra práctica espiritual. El ennegrecimiento sería ausencia de luz. La muerte iniciática o psicológica para después renacer.
Bàbá Edu es uno de los nombres fundamentales para invocar a Òrúnmìlà, el Maestro, el Sabio. Y significa Aquél que es Únicamente Negro. Este nombre alude a lo Negro como símbolo del estado de la No-manifestación, lo Inmortal.

También alude este nombre sagrado a los Ikines o semillas sagradas del Oráculo de Ifá, las cuales son negras. El maestro René Guenón explica de una manera muy contundente lo siguiente: “Este color presenta un doble simbolismo (…) En su sentido superior, el color negro simboliza esencialmente el estado principal de No-manifestación (…) Este último punto de vista es, naturalmente, el de los seres que, por una razón se sitúan simbólicamente en el centro mismo”, es decir, son sede del centro espiritual, son lo No–manifestado.

En el sentido inferior, el color negro simboliza la putrefacción, la descomposición y la muerte. De muchas formas, este simbolismo del Nigredo –la noche, el caos, las tinieblas– se manifiesta en las iniciaciones en Ifá, básicamente porque el iniciado muere en el mundo profano para renacer en el mundo sagrado.

El Albedo, la piedra que ha sido lavada y purificada, o blanqueada, luz íntegra que no se ha fragmentado en colores; representa la etapa blanca, es decir la purificación, el blanqueamiento de toda negatividad y la clarificación de los pensamientos, deseos y palabras que a diario nos acechan.

El Rubedo, el enrojecimiento, el cual representa la obra realizada, es la etapa que cierra todo proceso; es la más alta fase de un iniciado en Ifá: es la síntesis y la sabiduría, la maestría con que ejerce su conocimiento.

Òrúnmìlà

Òrúnmìlà
Ifá ní ká s’opé o
Ká s’òpè, ká s’opé
D’Ifá fún Òrúnmìlà
Bàbá nlo dúpé oore àná
Kí ó ba lè gba ti èèmíràn
Ifá mo wá dúpé e t’èmi
Ti a bá se’ni l’óore
Opé là ndá
Ifá mo wá dúpé e t’èmi

“Dé gracias Dé gracias, dé gracias”
Adivinado para Òrúnmìlà
Bàbá [Òrúnmìlà] dio gracias por ‘ el favor’ de ayer
(Bendiciones pasadas) para que él pudiera recibir más
Òrúnmìlà yo doy a mis gracias
Cuando uno es bendito
Uno debe dar gracias
Òrúnmìlà yo doy mis gracias (yo agradezco)”
De acuerdo a la creencia del pueblo Yorùbá a través de la enseñanzas de Ifá, Òrúnmìlà, cuyo verdadero nombre es Èlà, es la deidad de la sabiduría, el más sabio e influyente entre todos los Irúnmòle. Òrúnmìlà a su llegada a la tierra se estableció en una colina llamada Òkè Ìgètí (La colina de Ìgètí), la cual actualmente mantiene con ese nombre, y que luego de un tiempo se movió a otra colina llamada Òkè Ìtasè (La colina de Ìtasè), la cual también mantiene con ese nombre actualmente. Ambas colinas se encuentran en la mitad del pueblo de Ilé-Ifè, Nigeria. Uno de los muchos nombres de alabanza de Òrúnmìlà hace referencia a esto “Okùnrin kukuru, dúdú Òkè Ìgètí” (El pequeño hombre negro de la colina de Ìgètí).
Se cree que Òrúnmìlà vivió por 400 años y visitó muchos lugares, dejando el legado del sistema de adivinación de Ifá para la humanidad. Normalmente Òrúnmìlà e Ifá se usan intercambiablemente. Esto sin establecer que Òrúnmìlà fue la personalidad que trajo el Ifá al mundo, mientras que Ifá es el arte que él trajo de Olódùmarè para guardar y guiar a los seres humanos en la tierra. Ifá es simplemente las palabras directas de Olódùmarè traídas por Òrúnmìlà para el beneficio de la humanidad.

En la tradición Oral yorùbá no se encuentra ningún poema, verso, dicho o historia de Ifá que hable de un Irúnmòle u Òrìsà que haya sido una divinidad violadora sexual o asesina, ya que los Irúnmòle u Òrìsà representan un aspecto de Olódùmarè.

Según Ifá, lo que podemos ver, escuchar, entender y experimentar son las diversas manifestaciones de la deidad que descienden desde más allá de Osùmàrè (Espíritu del Arco Iris) dentro del reino de Ikòlè Ayé (Mundo).

Todos los Ègún (Espíritus Ancestrales), Ibora (Espíritus de la Protección), Òrìsà (Espíritus de Luz), Irúnmòle (Espíritus que Crearon la Tierra), Igbamòle (Espíritus que traen el Futuro) e Imolé (Espíritus Invisibles que sostienen la Creación) que aparecen en las escrituras de Ifá, son manifestaciones cognoscibles de Olódùmarè.

Las Fuerzas Espirituales que son a menudo descritas como “politeístas” representan aquellos aspectos de Olódùmarè que pueden ser captados por la conciencia humana. Ellas parecen seres separadas debido sólo a que Olódùmarè es demasiado vasto para ser percibido en su totalidad. Es como si Olódùmarè fuera una mano gigante, y todo lo que nosotros pudiéramos ver fueran los dedos. A partir del punto de vista Ifá, es el entendimiento de los dedos lo que nos daría un sentido de la forma de la mano.

Òrúnmìlà es la divinidad a la que Olódùmarè le entrego los 16 Odù, los 240 Omó Odù y le enseño el lenguaje esotérico de cada uno de los 256 ancestros.

En el mito de la creación, la roca eterna de la creación se llama Òyígíyigì Otá Àìkú (este es un nombre mitológico de Dios cuya traducción literal es “La poderosa e inmutable roca que nunca muere”). Esta roca se separó en cuatro calabazas de creación, estas cuatro calabazas actuaron recíprocamente entre si, para formar los dieciséis principios sagrados llamados Odù o los principios originales de creación.

Ifá es la enseñanza de estos 16 principios sagrados que crearon el Corpus de Ifá, ellos fueron 16 profetas celestiales que existieron cuando la tierra era muy joven, enviados a la tierra por el Consejo Celestial, impartieron su esencia divina y profetizaron. Los 16 Odù confiaron tanto en las experiencias de la vida celestial (Òrun), como en las de la vida terrenal (Ayé), para así relacionar y después elevar la conciencia de los seres humanos. Estos 16 ancianos se
por el Consejo Celestial, impartieron su esencia divina y profetizaron. Los 16 Odù confiaron tanto en las experiencias de la vida celestial (Òrun), como en las de la vida terrenal (Ayé), para así relacionar y después elevar la conciencia de los seres humanos. Estos 16 ancianos se dieron a conocer a Òrúnmìlà y se dice que ahora son sus discípulos celestiales desde la eternidad cósmica intemporal. A los 16 Odù también se les conoce como Olódù, Ojú Odù o los 16 Méjì. Comúnmente Ojú Odù Mérìndínlógún.

De la A la Z A-Z LO QUE LAS MADRES DEBERÍAN DE EVITAR:
Ifa Orula abril 26, 2017 Uncategorized 887 Views

A- No lo ayude, ni le incíte en cualquier actividad anti-
social –Iwori-Meji.
B- No sea una barrera al progreso de su niño–Obara-Oyeku.
C- No estafe a su niño–Ogunda-Ogbe.
D-No cree los problemas para él–Otura-Ogunda.
E- No deshonre a su niño–Ofun-Ika.
F- No anime el hábito malo de un niño-Irete-Otura.
G-No tema a su niño–Obara-Iwori.
H-No fomente el problema para él–Osa-Meji.
I- No lo atenace–Otura-Irete.
J- No juegue con su futuro –Otura-Ofun.
K- No ser áspero con su niño–Otura-Irete.
L- No complazca cada antojo de su niño
M- No lo abuchee a él –Irosun-Ogunda. No tenga
celos de sus logros–Ogbe-Ose.
N-No mate sus sueños –Iwori-Oyeku.
O-No ame a un niño a costa de otros niños
P- No lo maltrate–Ogbe-Ika. No guarde la malicia contra él
–Ika-Meji.
Q-Nunca interés en entrenar a su niño–Otura-Meji.
R- No ponga a un niño contra otro –Irete-Otura.
S- No alcahuetee a su niño –Obara-Meji.
T- No tolere conductas quejumbrosas–Irete-Otura.
U-No tome decisiones apesuradas–Otura-Irete.
V- No entristecerle por gusto–Oturupon-Ogunda.
W- No tolere indisciplinas, o trucos–Iwori-Meji.
X- No infravalore su inteligencia–Otura-Iwori.
Y- No lo dé asignaciones vagas–Ose-Irosun.
Z- No destetarle prematuramente –Irosun-Odi.
XX- No radiografiarle malévolamente –Ika-Ofun.
YY- No se rinda a su presión indebida –Ogbe-Ika.
ZZ- No anule sus esfuerzos a cero –Ofun-Meji.

El Aterrador y Maravilloso Mundo Abikú

“ABIKÚ”

“El Aterrador y Maravilloso Mundo Abikú”

“Abikú, el interminable Ciclo”

La palabra Abikú se compone de Abi, áquello que poseé Ikú, siendo el significado de Ikú, muerte;

Lo que se traduce como:

“Predestinado a morir”, ó “Nacido para morir”

Los Abikú son considerados Seres Espírituales

El fenómeno Abikú es muy popular en la Tradición oral de África Occidental, especialmente entre los diferentes grupos Étnicos de Nigeria

Es frecuente encontrar

Talismanes, Fetiches ó Amuletos,

Los Abikú son una de éstas Creencias Ancestrales

Existe una Creencia en la Cultura Yorubá sobre los Abikú que son los niños que hán nacido para un corto tiempo después morir voluntariamente

Lo que ocurre es que cumplimentan una y otra vez el Ciclo de muerte y renacimiento,

A veces, el mismo niño nace muchas veces diferentes en la misma familia

El fenómeno Abikú, en la conciencia mística de África, es una experiencia aterradora

La idea más generalizada sobre los niños Abikú, los coloca en los Bosques, en las zonas deshabitadas donde abundan los Espíritus malignos ó Demonios, que sufren de hambre, sed y frío y están siempre tratando de mejorar su condición mediante la introducción en los cuerpos de los niños recién nacidos

Hay muchas más creencias alrededor de Éllos;

No hay un Ciclo de vida estándar para Éllos y durante su estancia

en el Mundo humano buscan la compañía del otro transformándose de adulto a niño, para éllo, además ansían el Poder, el interminable Ciclo de muerte y renacimiento puede ser difícil, por lo que en el fondo envidian la mortalidád de los Seres Humanos

En un intento de romper éste Ciclo, los Padres del niño Abikú, con la ayuda de los Sacerdotes y Adivinos realizan Rituales para romper la relación entre los Abikú y sus Álmas gemelas;

Con el fin de hacer eso, tienen que encontrar los lazos Espírituales que unen a los Abikú al Mundo de los Espíritus y destruirlos

Existen Ebbós para quebrar ese pacto del Espíritu con la Sociedád de los Abikú,

permitiendo así, que el Espíritu (la persona) viva por más tiempo en la Tierra

Éstos Rituales también incluyen hacer cicatrices en el cuerpo del niño muerto, negándose a proporcionarle entierro decente y en algunos casos la mutilación

del cuerpo del Abikú muerto

Al morir, se coloca una marca en el cuerpo de éstos niños, principalmente en la cara, el pecho, ó en algún lugar visible para que las personas los reconozcan como Hijos Espírituales, si finalmente vuelven a renacer a la vida, la marca de identificación se convierte en frecuente entre los niños Abikú

En la Tierra de los Yorubá, se cree que los Abikús son niños que tendrán pasaje corto por la Tierra, ó sea, no vivirán por muchos años, yá que pertenecen a una Sociedád de Espíritus, donde la regla es venir a la Tierra (en carne) pero vivir sólo por un corto periodo en esa Materia

Se sabe que antes de encarnar la Materia, el Espíritu se compromete con la comunidád de los Abikú, a la cual pertenece, de volver lo más rápido posible, estableciendo inclusive, fecha y hora de partida

Tambien se cree que cuando nace un Abikú significa que la familia tiene deúdas Espírituales que pagar;

Por eso surge el nacimiento de un niño que necesitará de muchos cuidados Espírituales para evitar su muerte prematura, lo que siempre es un sufrimiento para los Padres

Así como el nacimiento de “Ibéjís” (gemelos) es una gran honra y una gran alegría para la familia, el nacimiento de un Abikú es señal de problemas y de preocupaciones

Esos Espíritus pertenecen al Egbé Abikú y no a un Egbé de la Tierra;

Por eso su fuerte conexión con el Orún (Cielo) y su necesidád de siempre intentar volver a su Egbé, lo que puede causar la muerte prematura del niño entre el primero y el séptimo año de vida y si logra pasar esa etapa, volveria con sus Espíritus amigos antes de los quince años

Los Abikú se dice que están en constante ir y venir entre nuestro Mundo y el Mundo de los Espíritus, pero hay veces que cuando el recién nacido vé por primera vez

primera vez el rostro de su Madre, decide detener el Ciclo implacable de muerte y renacimiento

Si embargo después de nacer, si la Madre vé a su Hijo ir menguando poco a poco y sin causa aparente, llega a la conclusión de que un Abikú há entrado en Él, ó como los Nativos con frecuencia expresan,

que há dado a luz a un Abikú y que está muerto de hambre porque el Abikú está robando todo su alimento

A veces, el niño recupera su salúd y se cree entonces que éste procedimiento há sido eficáz y que el Abikú han sido expulsado,

En cambio, si ninguna mejora se lleva a cabo ó el niño sigue creciendo débil, los esfuerzos de la Madre para sacar al Abikú se focalizan haciendo pequeñas incisiones en el cuerpo del niño para causar dolor al Abikú y hacerle salir

El pobre niño grita de dolor, pero la Madre endurece su corazón creyendo que el Abikú está sufriendo por igual

Ahora bien, limitarse a dár una explicación como ésta, es dejar incompleto el concepto de ser Abikú como parte del ciclo de la reencarnación dentro del proceso de purificación del Karma, por éllo es necesario complementar éste misterioso y poco entendido Ciclo de vida y muerte

Un Álma antes de nacer mantiene una conversación con el Dios Creador, estableciendo de común acuerdo cuál será su destino una vez que haya reencarnado, así que si es necesario nacer en condición de Abikú para completar su Evolución Espiritual, le dará a escoger quiénes serán sus Padres, sus Hermanos e incluso (dependiendo de la edád hasta que vivirá), a su novia, sus amigos y enemigos, profesores, vecinos y demás personas, etc…

No hay posibilidád de que ningún detalle de cualquier reencarnación quede al azar, ni sea marcada por la parcialidád ni mucho menos a partir de hechos casuales, yá que a su vez los Padres del Abikú, por separado y estando en calidád de Álmas igualmente antes de nacer, también tendrán oportunidád de seleccionar quiénes serán sus Abuelos, Padres, Hermanos, Tíos, novios, amantes, amigos y rivales, profesores, sus estudios, empleos y jefes, las enfermedádes de las que habrán de morir y aquí viene lo más importante;

Podrán elegir a la respectiva pareja sentimental con la que habrán de casarse, quiénes y cuántos serán sus Hijos producto de ese matrimonio e incluso sabrian si uno sus descendientes será un Abikú

El 100 % del Karma de una persona, está compuesto por un 50% de Karma individual y 25% de cada uno de los Padres, ésto está en los Signos de Ifá como por ejemplo:

“Oshé Bilé”

Donde se heredan las riquezas de los Padres, pero también sus iniquidádes y sus enfermedádes, pues es un Ifá de herencias en general,

Ó en:

“Ofún Gandó”

Donde marca la pérdida de un Hijo, porque el Padre no supo frenar a tiempo los malos sentimientos que heredó de Él

Como se puede observar nuestros Padres no están puestos al azar en nuestras vidas, están enlazados Kármicamente con Nosotros

A partir del entorno anteriormente descrito, debe verse a los niños que nacen para morir como una de las millones de opciones que existen para mantener en el Universo Celestial el equilibrio entre la vida y la muerte, entre lo material y lo Espíritual e incluso entre lo que algunos definen como lo bueno y lo malo… ó en su defecto, si desea verse cínicamente puede reflexionarse la cuestión del Karma y la reencarnación como un tipo de “Exclavitúd Perfecta”, de la cual quizas algún día se sabra la verdád con exactitúd

Numerosos Creyentes aseguran erróneamente que el Karma y la reencarnación son conceptos de “Filosofías Orientales”, que no forman parte de la “Cosmovisión Africanista”, de los Yorubá, sin embargo, en el Libro Sagrado de “Los 256 Odús y Omólú de Ifá”, son numerosos los Signos que hablan de éste controversial tema, como por ejemplo:

“Oyekún Kaná”

Del cual nace el Camino de la reencarnación

“Oyekún Iká”

El Ifá de la reencarnación y la Ley del Karma

“Oyekún Ireté”

Donde surge la necesidád de la reencarnación

“Ogundá Meyí”

En el que los descendientes y las subsiguientes reencarnaciones de los seguidores que originalmente vinierón a la Tierra se convirtierón en los Sacerdotes e Hijos de éstas Divinidádes, hasta la eternidád

“Iká Odí”

Que aclara que es un Ifá de reencarnación pues en la anterior vida fué Odí Iká

Por lo tanto es indispensable cerrar etapas sobre éste tema tan controversial porque la vida para vivos y muertos sigue siendo un misterio (aúnque para el caso de los desencarnados suene muy contradictorio), no debemos olvidar que cualquier Abikú vive a lo máximo hasta los 15 años de edád, así que si estamos ante un niño que alcanzó a nacer, fué bautizado, tuvo Ceremonial funerario y fué sepultado bajo cualquier Creencia Religiosa;

Se recomienda a los Padres que se hagan un despojo Espíritual (concretamente para que aleje a los desencarnados), y para garantizar que el Álma de su Hijo/a siga su Camino en Paz hacia el nuevo Mundo.

La herencia de los Antiguos por sus Creencias, Historias y Ritos de su práctica Religiosa y Cultural, se adaptan y se aplican en cualquier tiempo, con mucha Sabiduría, y con mucha propiedád

En su tiempo, no se tienen referencias del aborto, sino en contraste, el esfuerzo por mantener la vida, inclusive en cantidád

Para la práctica Adivinatoria, identificamos hoy en día muchos de éstos Abikú, que percibimos en un segundo grado, muchos que son

“Creados”, comienzan a existir por ingerencia

del Ser Humano por medio del “Aborto”

Es algo simple de entender y ver por óptica y lógica Astral/Espíritual que no podemos simplemente borrar de nuestra mente e inteligencia, ó en el peor de las hipótesis, no podemos ignorarla

En instante donde está fecundado el óvulo al lado del espermatozoide, ésta sustancia existente nueva se le proporciona yá Álma y el Espíritu, que los Cristianos llaman:

y los Yorubá llaman:

“El Álma del Orísá”

(Orísá de cabecera), éste fenómeno consiste en la Teología Yorubá, en la leyenda de “Ajálá”

Cuando la ejecución del aborto, propiamente dicho, el Ser Humano supuestamente ejerce su derecho de eliminar eso que es un “Feto”;

Más solamente elimina la parte material, el cuerpo, que Él creó con el acto sexual de la procreación, el matar de la forma definitiva el embrión, ó sea el Feto;

Pero ésta Materia que yá está provista de Álma y Espíritu

¿Adónde se vá?

Yá que no fué completamente Creado al nacer:

Su Álma y su Espíritu;

¿Qué se hacen?

¿Para dónde se ván?

Éste análisis no se hace generalmente y es de elevada consideración,

¿Tendrá éste acto consecuencias?

Basado en las constancias más diversas a través de los Consultores, por más de dos décadas, los síntomas del postaborto, la presencia de esa “Figura”, que aparece de una forma genética, derivada y oriunda de generaciones pasadas, ó que son provocadas a volver en la misma generación, y de las que se volverán en nuestros descendientes, y de la forma más inesperada posible

La gran mayoría de los Seres que se tienen con deformidádes, enfermedádes serias, muertes prematuras, tienen grandes posibilidádes ser Abikú fabricado por el mismo Ser Humano

Hoy en día, cuando un nuevo niño muere, tiene mucha posibilidád de ser un Abikú que se está volviendo al “Cielo”, así como persiste la probabilidád a volverse en un Hijo siguiente, aún en la misma generación ó la siguiente pero siempre dentro de la misma familia

Cuando un niño está muy enfermo y corre riesgo de perder la vida, debe investigarse en la familia si la Madre há tenido caso de aborto ó muerte prematura, es muy posible que así sea

Las reacciones más de la Madre que del Padre, en caso del aborto, porque muchas veces el Padre no tiene conocimiento ó no participa de la decisión en su vida y en su día a día son sintomáticas

En desequilibrio generalizado, en la vida personal, el trabajo, la casa, en los estudios, nada dá seguro, nada vá bien, se apena, depresión, pesimismo, carencia del animo, aparentemente todo tendría que estár bien, pero las cosas “no ván así”

Es la influencia de “Áquel Ser”, eso que contrario a las Leyes de la Naturaleza, fué eliminado “Físicamente”, lo cual es un hecho grave para el Plano Celestial, próximo, de los Padres, afectando sus vidas con éstos síntomas en el Futuro

Así mismo y por cuestión de justicia no podrá un Abikú que fué “Generado” por una familia, aparecer en otra, que nada tiene que considerar con el acto irresponsable de otros, y percibe que un niño que nace deforme de una cierta forma, ó con una enfermedád seria de peligro de muerte, donde quienes realmente sufren la plenitud por Éllos, son sus Padres, porque el dolor interno es mayor que el dolor físico, y si el niño yá nace de esa forma, Él no conocerá lo que es ser saludable, no percibe y no se imagina como se debe sentir alguien normal, por lo tanto su dolor ó problemas, para sí mismo es normal y adaptable para Él

Ésta situación puede y debe ser tratada no sólo en el Campo Espíritual;

Los Ancestros nos hán dejado instrumentos dentro de las Creencias Yorubá, para solucionar éstos problemas haciendo Ebbós con ofrendas específicas, de los cuales se valen con el mismo principio que se aplicó en los Países Yorubá, “para tratar de engañar” a los Abikú

Mucho si se puede mejorar y modificar, evidentemente que habrá algunos casos donde el nacimiento es irreversible, pero si puede ser detectado por el Babálorísá ó la Iyálorísá competente, donde son avisados a traves de la Adivinación, que la Madre podría traer un Hijo Abikú en su vientre

Por medio de Ebbós y ofrendas se puede evitar que el niño venga deforme ó con algún problema serio, que en la realidád, nada más son un “regreso bajo forma de castigo” de nuestros actos ó de las generaciones pasadas, de un proceso que nunca fué tratado ó interrumpido

De ésta forma una vez que el aborto es una situación que trasciende a la mediación

Pero si el embarazo se complicó y el Feto se mal logró, ó sea no fué intencionalmente la perdida, se sugiere lo siguiente si es que la persona no desea inmiscuirse en cuestiones Religiosas:

La Madre que abortó (de forma natural ó inducida), debe hacer un muñeco de masa de migajón de pan,

(exclusivamente blanco) y bautizarlo con Agua Bendita bajo el nombre que se hubiera pensado ponerle en vida a ese Ser, aúnque éste nombre sólo haya pasado por su cabeza una sola vez, incluyendo los apellidos de los Padres

Una vez hecho ésto se deberá ir a un Panteón para darle Santa sepultura en la orilla de la tumba ó Cripta que más le llame la atención, se le hace una oración y se le dejan flores blancas (preferiblemente rosas)

En caso de que el Padre sea quien tenga la inquietúd ó perciba que alrededor de su vida giran consecuencias del aborto, también puede hacerlo

Es de suma importancia que ésto se haga antes de que se cumplan los nueve meses del fallecimiento del Bebé, y es fundamental que después de la Ceremonia, no se vuelva a poner un pie jamas en el Cementerio que se haya elegido

Despúes de ésto se debera montar su ofrenda de tamaño menor, al frente de su Boveda Espíritual familiar y de preferencia en una mesita de madera, la cual tendrá sobre un mantel blanco, dulces tradicionales de azúcar, flores, caramelos y una vela grande (blanca), que se encenderá antes de las que se coloque las ofrendas a los Antepasados (no se debe incluir ni alcohol, ni fotografías, ni cigarrillos ni alimentos)… para el caso de áquellos Países que manejen las conocidas calaveritas de azúcar, se sugiere conseguir una con el nombre del Bebé, ó varias si es que la mujer haya sufrido numerosos abortos

Una vez montado todo se procede a meter el Álma del ó los Bebés al Altar, dando un golpe en el centro de la mesa por cada uno de los Abikú (si es que son Ibéyís), a manera de llamado, mientras se dice en voz alta el nombre y apellidos como se hubieran llamados en vida

Es importante señalar que una ofrenda de Egúngún (muerto familiar) bien montada es áquella que se programa de manera de que el Altar tenga su entrada y salida para que los Ancestros lleguen, disfruten de las atenciones y sigan su camino sin que se queden atraídos por la “Luz” del Altar ni por la energía presente de los Seres vivos

En caso de que en el Padre ó la Madre desaparezcan ó fallezcan, los síntomas de la presencia de un Abikú, jamás deberá volver a ofrendarse algo ni citarse al fallecido ni mucho menos colocar fotografías dentro del Altar en futuros festejos del Día de conmemoración del muerto

A cualquier niño que haya fallecido en condición de Abikú nunca se le deberá pedir ayuda para solucionar ningún tipo de problemas como en ocasiones marcan los principios del Espíritismo, la Osá e Ifá en términos de mantener contacto con los antepasados

Si el Abikú falleció en la pubertad, NUNCA deberá buscarse a un Espíritista para contactarlo y tratar de saber cómo se encuentra ó si necesita “algo”, sobre todo si el Médium (a cambio de un abusivo cobro extra), se ofrece a prestar su cuerpo para que el niño hable directamente con sus familiares

Hacerlo puede provocar que el rencor hacia los Padres se reavive (si falleció como consecuencia de un aborto), ó en el peor de los casos podría provocarle un retroceso de hasta diez años de los nuestros (veinte de Éllos), aúnque para el desencarnado se pueden convertirse en cientos de años, en su Camino para alcanzar la siguiente reencarnación en otro cuerpo.

Si una mujer, del País Yorubá dá a la Luz una serie de niños que nacen muertos ó que mueren a corta edád, reza la Tradición que no es la venida al Mundo de varios diversos niños, sinó de diferentes apariciones del mismo Ser (para Éllos malefico), llamados Abikú (Él que nace para morir), quien se cree que vá a venir al Mundo por un breve momento para volver al País de los Difuntos, Orún (Cielo), varias veces

Pasa así su tiempo, yendo y viniendo del Cielo hacia el Mundo y viceversa sin permanecer aquí por mucho tiempo, para el gran desespero de sus Padres, deseosos tener niños vivos

Ésta Creencia se encuentra en los “Akán Odú”, donde la Madre es llamada:

“Awómawú”

(el cargador de niños en el Mundo para la muerte)

Encontramos la información con respecto a los Abikú en ocho Itán Odú (historias) de Ifá, el Sistema de Adivinación Yorubá, clasificado en el Odú 256 (Señales del Ifá)

Éstas Historias demuestran que el Orún del Abikú forma una Sociedád en el “Egbá” (Cielo), presidido por “Iyájansá” (Madre que palpita y se vá) para las hembras, y “Olókó” (Jefe de la reunión) para los varones

Pero es “Aláwáiyé” (Rey de Awáiyé), quien es llevado al Mundo por primera vez en su Ciudád de Awáyié

Allí es donde está el Bosque Sagrado del Abikú, donde los Padres del Abikú ván a llevar ofrendas de modo que estén en el Mundo

Cuando vienen del Cielo para la Tierra, el Abikú pasa los límites del Cielo delante del Protector de la puerta, Orún del Oníbodé, sus compañeros Abikú ván con Él hasta éste lugar en donde se despiden y se dicen:

“Nos vemos pronto”

Los que parten hacia la Tierra, declaran el tiempo que ván a estár en el Mundo y qué harán y le prometen a sus amigos que no estarán mucho tiempo aúsentes

Éstos niños a pesar de todos los esfuerzos de sus Padres, volverán al Cielo para encontrarse con sus amigos nuevamente

Los Abikú pueden estár en el Mundo por períodos más ó menos largos pero nunca pasan los quince años antes de partir

Una Abikú femenina llamada:

“Á morté ós púniú”

(muerte que castiga)

Declara delante de Orún del Oníbodé que nada que sus Padres hagan será capaz de retenerla en el Mundo, ni regalos, ni dinero, ni ropas, ni nada que les ofrezca, ni todos las cosas que quieran hacer por Élla, atraeran sus miradas, ni nunca le satisfarán

Un Abikú varón, llamado:

“Iléré”

Dice que rechazará el alimento y todas las cosas que deseen darle en el Mundo;

Solo aceptará todo ésto en el Cielo con sus inseparables amigos

Cuando Aláwáiyé llevó doscientos ochenta Abikú al Mundo por primera vez, cada uno de Éllos había declarado, al pasar la barrera del Cielo, el tiempo que estariá en el Mundo:

Uno de Éllos propuso volver al Cielo el día que viera a su Madre

Otro, iría a esperar hasta el día que sus Padres decidieran casarse

Otro, que volvería al Cielo, cuando sus Padres concibieran a un nuevo Hijo

Otro, dijo que regresaría, el día que comenzara a caminar

Otros prometierón a

“Iyájansá”, (quien dirige su Sociedád en el Cielo), respectivamente, regresar en siete días, ó cuando comenzaran a caminar, ó cuando comenzaran a arrastrarze por el suelo, ó cuando comenzaran a tener dientes, ó cuando pudieran mantenerse en pie por si solo

Nuestras Historias del Ifá nos dicen que ciertas ofrendas hechas con conocimiento de la causa son capaces retener en el Mundo éste Abikú y de hacerles olvidarse de sus promesas de ir de vuelta, rompiendo así el Ciclo de sus constantes idas y vueltas entre la Tierra y el Cielo, porque una vez el tiempo marcado para volver haya pasado y no puedan cumplir su promesa, sus compañeros se arriesgan a perder el Poder sobre Éllos

En éstas cuatro Historias que siguen, las ofrendas se componen de un tronco del Árbol de plátano y de otras cosas

Uno solamente de los casos dichos, el tercero, explica la razón de éstas ofrendas:

Un Cazador que estaba en el momento de la travesía de unos Abikú, escuchó cuáles eran las promesas hechas por tres Abikú que marcarían su tiempo de regresar al Cielo

Uno de Éllos prometió regresar de la Tierra cuando el fuego que su Madre usara para preparar sus papillas, se acabara por falta de combustible

Otro prometió que regresaría cuando el paño que su Madre usara para cargarlo se le rompiera

El tercero dijo esperar para morir el día donde sus Padres le dijeran que habian decidido vivir juntos

El Cazador al escuchar ésto fué a visitar a las tres Madres en el momento donde están estaban dando a la Luz a sus niños Abikú y las aconsejó así:

A la primera, que no permitiera que se quemara enteramente la leña debajo de la olla donde cocinaria las papillas para su Hijo

A la segunda, que no permitiera que se le rasgara el paño que usariá para cargar a su Hijo, que usara un paño de buena calidád, y que fuera fuerte

A la tercera le recomendó no especificar ni anunciar cuando sería el día donde su Hijo tendría que ir a vivir para la Casa de su Marido

Las tres Madres fuerón entonces a Consultar la suerte con Ifá, y se les recomiendó a Éllas que hicieran Ebbó, respectivamente con ofrendas de un tronco del Árbol de plátano, piel de una Cabra y de un Gallo, obstaculizando así la manera y el tiempo que los tres Abikú habían marcado para volver de regreso al Cielo

La primera instalaria un tronco del Árbol de plátano en el fuego, destinado para cocinar la papilla de su Hijo, antes que Él se apagara, el tronco del Árbol de plátano, lleno de una savia esponjosa, no podría quemarse del todo, y el Abikú confundido, viendo que no encontraria la leña consumida por el fuego, diría que el momento de su salida todavía no había llegado

La piel de la Cabra se ofreció para que le sirviera a la segunda Madre de paño fuerte que al usarlo para cargar a su Hijo, éste nunca se rompiera y así al Abikú del niño al no encontrar que éste paño se rasgaría no iba a poder cumplir su promesa

No se sabe exactamente el ofrecimiento del Gallo, pero la Historia cuenta que cuando llegó la hora de decir al Hijo que tendría que ir a vivir a Casa de su Marido, los Padres no le dijerón nada al niño y bruscamente lo enviarón sin avisarle

Éstos tres Abikú no pudierón mantener la promesa que habían hecho, porque no habían sucedido las circunstancias que debían anunciar su salida de la Tierra tal como lo habían declarado delante del Orún del Oníbodé

Debido a ésto el Abikú de éstos tres niños no iba a morir más;

Habían seguido entonces otro Camino dejandolos tranquilos en la Tierra

Ésta historia con algunos detalles ilustra el mecanismo de ofrendas y de su buena función;

No es su lado anecdótico de la Leyenda el que interesa aquí, sinó la tentativa de la demostración de los Yorubá que la suerte y el destino se puede modificar ó cambiar en cierta medida, cuando se saben ciertos secretos y se hace el Ebbó adecuado y marcado por Ifá

Entre las ofrendas que se llevan a cabo aquí en la Tierra, aparecen, en el primer plano las Plantas Litúrgicas

En el País Yorubá, los Padres para proteger su Abikú de los niños e intentar retenerlos en el Mundo pueden dedicar ciertas prácticas, por ejemplo, hacen incisiones pequeñas en las juntas del niño y se frota Atín allí (se hace polvo negro con Ossúm, las Hábas Litúrgicas y las hojas en éste extremo);

Tambien hacen para atar a la cintura del Ondé del niño un Talismán hecho de éste polvo exactamente negro, contenido en una bolsita de cuero

En la Creencia de los Indios Nativos Americanos se le llama:

“Bolsa Medicinal”

La acción protectora buscada en las hierbas expresada con fórmulas de encantamiento, se introduce en el cuerpo del niño por las incisiones y fricción, así la parte del polvo negro, contenida en la bolsita de Ondé, ést

ALGUNOS NOMBRES DADOS AL ABIKÚ SON:

“Aiyédún”

(la vida es caramelo)

“Aiyélagbé”

(estamos en el Mundo)

“Akúji”

(cuál es difunto, se despierta)

“Bánjókó”

(uno se sienta abajo conmigo)

“Dúrójaiyé”

(debes gozar de la vida)

“Dúróorííke”

(sea Ustéd, que Ustéd será mimada)

“Ébélokú:

(el peticiones de modo que sea)

“Ilétán”

(la Tierra acabada, no tiene más Tierra para la encaja)

“Kójékú

(no conciente en morir)

“Kókúmó:

(no muere más)

“Kúmápáyíí:

(la muerte no toma éste de aquí)

“Omótúndé”

(el niño se volvió)

“Tìjúikú”

(avergonzado de la muerte, la muerte se vá para no matarle)

IFA PATRIMONIO DE LA HUMANIDAD EN LO ORAL E INTANGIBLE

Siendo la energía fundamental de la información inteligencia creada por Olodumare para dictar las intrusiones de cómo deben actuar los elementos que componen la vida, tuvo su Génesis Junto al origen del universo, este dato lo sitúa cronológicamente antes del tiempo cuando los hombres dividieron el conocimiento holistico universal en las distintas especialidades conocidas hoy como CIENCIA, RELIGIÓN, POLÍTICA, CULTURA y otras más.

Identificar a Ifa como una religión sería como mutilar su radio de acción en la vida.

IFA es el todo de donde surgen las ramas del conocimiento.

FA es la célula madre de la sabiduría, eso significa que Ifa es la palabra sabia del Dios todopoderoso, esa afirmación puede parecer una contradicción sobre la creencia qué a existido por siglos de que la Biblia es la acreedora de ese título.

Esta aparente controversia no existe, si Ifa nace con el origen del Universo y su título acreditado por la UNESCO como una obra maestra oral e intangible.

Ifa existió antes de las escrituras de la Blibia.

Esa afirmación no lleva al año 1513 a. n. e (antes de nuestra era ) y terminación aproximadamente al año 98 d. n. e (después de nuestra era) , a esto se une el dato, que la escritura como medio de comunicación encuentra su desarrollo no antes del año 3000 a. n. e. antes de nuestra era en común.

Todo lo que está escrito en la Biblia fueron acontecimientos que fueron contados oralmente en su inicio, y sus sabios consejos; Los mismos que fueron contados en la tradición oral de Ifa.

Son las directivas para una vida armoniosa y de prosperidad sólo que contados con diferentes estilos y palabras.

La razón de estas diferencias lingüísticas de palabras, están relatadas en el libro de Génesis de la Biblia y en el signo de OFUN OTURUPRON de Ifa.

En los artículos 11 del 1 al 9 se nos habla que en la tierra había un solo idioma y un solo conjunto de palabras.

Los hombres viajando hacia el este encontraron el valle de Senaar y decidieron morar en él, edificaron una ciudad y una torres gigante con su cupides en los cielos para adorar a Dios y no ser esparcidos por toda la tierra.

El creador no estuvo de acuerdo con ese propósito y confundió su lenguaje para que no entendieran el lenguaje del otro.

Esta historia explica claramente que el Dios todopoderoso no estaba de acuerdo en que hubiera un solo estilo para adorarlo y fomentó la diversidad al esparcirlo por diferentes partes de la tierra donde el hombre se encontraría con diferentes faunas, floras, climas, alimentos trayendo por consecuencia diferentes culturas y diferentes Percepciones del mundo que lo rodeaban y esas diferentes culturas para expresar esas Percepciones y de aquí que nos encontremos por ejemplos diferentes nombres para identificar al mismo Dios soberano y creador para describirlo, pongamos como ejemplo el nombre conque se identifica el creador en las escrituras hebreas de la Biblia en el libro de ÉXODOS: 6 2,3) capítulos 6 versículo 2 y 3 aparece el nombre, Jehová , pero también se expresa que hubo hombres fieles a su mandato con quien él tuvo una comunicación oral como lo fueron Abraham, Isaac, Jacob y nunca se identificó ante ellos por ese nombre.

Ahora analicemos el nombre Jehová según la etimología su escritura en Hebreo se lee

YOU HE VAU HE.

YAHWEH.

“EL CAUSA SER”.

Eso identifica a Jehová como un título más Cómo el creador de la existencia o de lo existente.

Ahora analicemos al Dios todopoderoso según la tradición oral de Ifa.

A él se le identifica de varias formas como lo son Olodumare ( fuente de energías de la vidas)

OLORUN ( Dios de los Cielos) y otros más.

Pongamos atención en algo que denota su cualidad de creador en el ODU OFUN MEJI, se refiere a la historia de la creación del hombre y se le identifica como ODUDUWA y al traducir su significado en Yoruba encontramos ODU significa MATRIZ + DA significa CREAR + WA significa SER

Es Decir la MATRIZ QUE CREA O CAUSA SER en resumen

Jehová y ODUDUWA refiriéndose como ser supremo o creador tienen el mismo significado .

Otro dato importante que aporta una sólida prueba de la relación informativa de la Biblia con Ifa, se establece en el origen de la creación a travez de la palabra, en la Biblia en el libro de Juan capítulo 1 versículo 1 leemos

En el principio era la palabra y la palabra estaba con Dios y la palabra era un Dios.

En JUAN capítulo 1 el versículo 3 sigue diciendo Todas las cosa vinieron a existir por medio de el y sin él ni siquiera una sola cosa vino a existir, en estas palabras hay un claro testimonio del que el creador usó la palabra cómo un medio de acción básico para crear y está palabra o verbo se identifica después como el hijo de Dios o el ayudante para crear todas las cosas y su nombre JESÚS significa

YAHWEH ES LA SALVACIÓN, como prueba de ello en el libro de Génesis capítulo 1 de la creación se habla de 6 días utilizando el mandato de la palabra o la voz, la palabra, por ejemplo en Génesis versículo 3 leemos y Dios procedió a decir hágase la Luz Y hubo Luz.

Esta historia no es más que lo relatado en IFA en IROSO IWORI que afirma que Olodumare Creó el entendimiento, el conocimiento y la sabiduría como médico de comunicación con todos lo creado quienes salieron de su abdomen en forma de palabras y evacuaron su palabra en forma de energía de Luz y sonidos y al llegar a la tierra se materializo en ELA o Orúnmilá que su nombre significa solos Los cielo conocen el camino de la salvación.

Además el signo BABA Ejiogbe identifica a ORÚNMILÁ como el ELERI IPIN que significa.

TESTIGOS DE LA CREACIÓN.

Ambos relatos en la Biblia y en IFA Son coincidentes en 4 puntos esenciales

1 -un Dios creador de todas la cosa existen

2- El uso de la palabra o la información como un medio básico de comunicación con esa creación.

3- El hijo de Dios como representante de esa palabra o información y testigo o ayudante de la creación.

4- Los nombres ORÚNMILÁ Y JESÚS TIENEN EL MISMO SiGNIFICADO.

Pero porque si existen formas escritas de palabras o mandatos de Dios como son la Biblia, el Coran y otros. IFA sigue siendo el que Ostenta el título de PATRIMONIO DE LA HUMANIDAD EN SU FORMA ORAL E INTANGIBLE

El famoso científico Albert Einstein, Premio Nobel de Física en 1921,

El famoso científico Albert Einstein, Premio Nobel de Física en 1921, asistió a una recepción que se le ofreció en el Paraninfo de la Academia de Ciencias Médicas, Físicas y Naturales de La Habana, celebrada por esta institución y la Sociedad Geográfica de Cuba, donde escribió en el Libro de Oro: “La primera sociedad verdaderamente universal fue la sociedad de los investigadores. Ojalá pueda la generación venidera establecer una sociedad económica y política que evite con seguridad las catástrofes”.

Lo que veas en esta ilusión óptica puede variar en función de tu edad

Un estudio vincula esta ilustración, una de las ilusiones ópticas más clásicas, con la edad.
La imagen que ves a continuación es una de las ilusiones ópticas más clásicas y conocidas. Si es la primera vez que la ves, tenemos que hacerte una pregunta: ¿ves a una chica joven o a una anciana con la nariz prominente en ella?
Esta ilusión ha circulado por internet desde hace años, y solo tras verla varias veces, puedes darte cuenta de las dos versiones. Como pista, te diremos que lo que parece el cuello de la joven es lo que simula la nariz de la anciana. Y si ves a la persona mayor, su boca, es el collar de la joven.

Ahora, un grupo de psicólogos australianos ha estudiado la imagen mostrándosela a personas de distinta edad. Su objetivo era ver si existen sesgos a nivel de subconsciente que afectan a la percepción en función de cuantos años tenemos.

Para ello, reunieron a 393 sujetos de estudio de edades entre los 18 y los 68 años, con una edad media de todo el grupo de 32. Le mostraron la imagen durante un instante y después les preguntaron qué habían visto. Al aislar los resultados del percentil más joven y del percentil de mayor edad, las respuestas eran correlativas. Las personas de más edad veían a la vieja, mientras que los más jóvenes a la chica.

¿Existe alguna correlación real? Los autores creen que la edad influyen en nuestra percepción en niveles como estos, aunque la muestra del estudio quizá aún sea un tanto pequeña para darlo por sentado. Y quizá, si eres una persona mayor pero ves a la joven, es que tu espíritu sigue siendo aún lozano.

AQUÍ LE BRINDAMOS 13 RECOMENDACIONES DE LA CIENCIA DE IFA:

#1-• Mantener el equilibrio evitando los vicios, excesos y contaminación de nuestro cuerpo como resultado del tabaquismo, alcoholismo, drogas, glotonería, promiscuidad sexual.

(Baba Ejiogbe,

Ogunda Maa-sa,

Iwori Meji,

Ogunda-Roso,

Oragún,

Ogbe-Alara,

Okanran-Otura,

Ofun-Sa.)

#2- • Apreciar la vida como el regalo más valioso de Olodumare. Esto nos hará cuidarnos de los riesgos del trabajo execivo innecesario, cuando manejamos o nos divertimos.

(Ogbe-Fun,

Owonrin-Iroso,

Owonrin Meji,

Iwori-B’Ogbe)

#3- • Tener metas positivas como lo es comer sano, hacer ejercicios y aprender por medio de leer, estudiar e investigar articulos relacionados con el funcionamiento de nuestras vidas en el entorno natural. Expandir nuestra educación

(Otura Oriko,

Owonrin Meji,

Ogbe Yonu)

#4- • Mantenernos alertas por medio de entrenar nuestra mente y cerebro a fijarnos concientemente de la mayor cantidad de detalles que podamos obtener a traves de nuestros sentidos (vista, olfato, sonido, tacto) del lugar en que nos encontremos durante 1 ó 2 minutos y después tratar de recordarlos. Entre un 90%-95% del día las experiencias grabadas en nuestro subconciente tratan naturalmente de dominarnos, pues son el resultado de lo que hemos grabado y entrenado nuestro cerebro desde que nacimos. Pero el cerebro no existe para que nos domine sino para ser dominado por nosotros.

(Otura Oriko,

Irete Otura,

Ogunda Bede,

Otura Ira)

#5- • Tener paciencia. Esto nos mantendrá en estabilidad y buen carácter.

Ogunda Yonu,

Irete-Olota (Oworin),

Okanran-Oșe,

Obe-Ate)

#6- • Preocuparnos como piensa Olodumare y no como piensan los hombres.

Owonrin -Ogundá nos dice:

“ Busca el amor de Dios y no el de los hombres, porque lo que quiere Olodumare no es lo que quieren los hombres y lo que quieren los hombres no es lo que quiere Olodumare.” El humano le ha dado mucha interpretación erronea y significado incorrecto a las directivas de Olodumare en Ifá.

Estos errores de significado han creado circuitos neuronales en nuestros cerebros que ahora se han convertidos en nuestros hábitos y conductas que nos impiden alcanzar la resonancia con los arquetipos, leyes y principios de Olodumare en nuestras vidas y nos han desarrollado distorciones de la realidad y contracciones en nuestras percepciones, es por eso que Ifá advierte: “Si nuestro Orí (conciencia perceptiva) no nos mata, ni el rey nos puede matar.” “Solamente sus percepciones son las que se oponen al hombre.”

(Oyeku Bi Ika)

#7- • Perdonarnos a nosostros mismos y perdonar a los demás

Ogunda Meji,

Ofun-Di.

Con frequencia oímos decir, “yo perdono pero no olvido”, si esto es asi con usted, entonces usted no ha perdonado y el único perjudicado es usted, pues ese dolor sólo le afecta a su corazón, según el Instituto de la Matemática del Corazón, pero ademas, le afectará el Sistema immune representado en la glándula Timo, la cual corresponde al mismo chakra (centro de energía) del corazón y de esta manera estará expuesto al riesgo de diversas enfermedades por el efecto caotrópico generado por los radicales libres liberados por emociones estresantes negativas y la oxidación de los tejidos de esos órganos.

8-. Orúnmila le advirtió lo siguiente a Obatalá, en el signo mencionado anteriormente, Ogunda Meji: “La red despues de atrapar los peces en el mar, drena todo el agua, no se queda con ella dentro”. Nunca se quede con el agua contaminada de las cosas que le producen dolor dentro de su corazón. Drénelas!

#9- • Llenese de humildad.

La arrogancia hace que usted nunca vea sus errores ni las oportunidades para rectificarlas, pues pensara siempre que nunca se equivoca, esto lo hará infeliz.

Reconozca su debilidad y luche contra ella, será una manera de plantearse una meta positiva.

(Baba Ejiogbe,

Ogunda Bedé,

Oturupon-Okanran,

Otura Ira,

Irete Ategbe (Ogbe).

#10- • Busque el círculo de las personas alegres. Aléjese de las quejosas y amargadas.

Irete Olota (Owonrin)

#11- • No se convierta en un esclavo seguidor de los famosos, vecinos y de la última moda de la sociedad. En su lugar sea seguidor e imitador del modo de actuar sabiamente de los principios leyes y arquetipos de Ifá.

#12- .Dice Iwori-Yeku: “Los pantalones prestados terminan por caerse cuando es mayor que su talla”. La única talla que ajusta a todos es la de Ifá!

#13-.También dice Iwori Obara: “Solo el tonto no conoce su valor y capacidad.”

Bendiciones!

QUE LA GLORIA SEA PARA IFA

Fuente: Dr. Luciano Pulido

IFA FUN WA

El descubrimiento, en Argelia, aleja la visión del este de África como cuna exclusiva de la humanidad.
Hace un año, un hombre barbudo con una túnica blanca típica de los salafistas se encaramó a la estatua de una mujer desnuda en una fuente de la ciudad de Sétif, al norte de Argelia. Con un martillo y un cincel, el fanático destruyó la cara y los pechos de la escultura, un monumento emblemático de la urbe desde 1898. Semanas después, en medio de la polémica, una diputada islamista, cubierta con un velo, exigió tapar la estatua con un pañuelo o esconderla en un museo. “Lo que hay que meter en un museo no es la escultura, sino a las personas que sugieren una idea semejante”, sentenció el ministro de Cultura, Azzedine Mihubi.

En el museo de Sétif, efectivamente, no se custodia la estatua de la mujer desnuda, que sigue en la fuente pública, sino un hallazgo que encaja muy mal con las creencias ultrarreligiosas, ya tengan a Alá o a cualquier otro dios como protagonista. Se trata de piedras talladas y huesos de animales con marcas de cortes, que demuestran que ya había humanos arcaicos con herramientas toscas en el norte de África hace 2,4 millones de años, 600.000 antes de lo que se pensaba. El descubrimiento dibuja un escenario evolutivo muy complejo, cada vez más alejado de la tradicional visión de África oriental como cuna exclusiva de la humanidad. “Toda África fue la cuna de la humanidad”, opina el arqueólogo argelino Mohamed Sahnouni , del Centro Nacional de Investigación sobre la Evolución Humana, en Burgos.

Las piedras talladas comenzaron a aparecer en 2006 en el yacimiento de Ain Bucherit, un barranco situado a unos minutos en coche de Sétif. Son cantos de río que los primeros miembros del género Homo golpearían para lograr bordes afilados con los que descuartizar animales similares a antílopes y a cebras. Es el origen de la conducta humana. “Ahora la gran pregunta es quién fabricó estas herramientas”, reflexiona Sahnouni , director del proyecto de investigación de Ain Bucherit. Su hallazgo se publica en revista Science.

Durante décadas, África oriental se ha considerado la cuna exclusiva de la humanidad y el lugar de invención de las primeras herramientas de piedra. Allí hay yacimientos con cantos tallados de hace entre 2,6 y 1,9 millones de años, como los de Gona, Omo y Hadar, en Etiopía, y los de Turkana Occidental y Kanjera, en Kenia. La primera cultura humana, la Olduvayense, caracterizada por estos cantos tallados, se llama así por la Garganta de Olduvai (Tanzania), nido de estas herramientas de piedra.

A juicio de Sahnouni , los artefactos argelinos de 2,4 millones de años sugieren una rápida expansión por el continente o incluso “un origen múltiple de la cultura humana” en diferentes puntos del norte y el este de África. Los humanos modernos, los Homo sapiens, surgieron mucho después, hace unos 300.000 años. Los restos fósiles más antiguos se han encontrado, precisamente, en el norte de África, en el yacimiento de Jebel Irhud (Marruecos).

En el barranco argelino de Ain Bucherit, junto a las piedras talladas, se han encontrado huesos de elefantes, rinocerontes e hipopótamos. Pero ningún resto humano de la misma época. En Etiopía, en 2013, apareció media mandíbula con cinco dientes de 2,8 millones de años, perteneciente al primer miembro conocido del género Homo, una especie todavía sin clasificar que sería medio millón de años más antigua que el Homo habilis. Sahnouni cree que esta especie es la mejor candidata a ser la autora de las primeras herramientas del norte y el este de África. El arqueólogo, nacido en Argel en 1956 y vecino de Burgos desde 2010, está convencido de que pueden aparecer restos fósiles de 2,8 millones de años en el entorno de Ain Bucherit. Buscarlos es su próximo objetivo.

La arqueóloga Isabel Cáceres, de la Universidad Rovira i Virgili, ha participado en el análisis de las marcas de corte en los huesos animales. Son surcos imperceptibles e insulsos para un profano, pero se convierten en un libro de texto bajo la mirada de Cáceres. “Si hay marcas de corte en la cara interna de las costillas, significa que evisceraban ellos a los animales. Por lo tanto, no eran meros carroñeros pasivos. Ellos llegaban antes que los carnívoros. Tenían acceso prioritario a la carne”, apunta la arqueóloga, también investigadora del Instituto Catalán de Paleoecología Humana y Evolución Social, en Tarragona.

El prehistoriador Manuel Domínguez Rodrigo, codirector de un proyecto de investigación en la garganta de Olduvai y profesor de la Universidad Complutense de Madrid, aplaude el nuevo estudio, en el que no ha participado. A su juicio, las marcas de corte y el gran tamaño de los animales de Ain Boucherit sugieren posibles “estrategias de emboscada”, que implicarían una organización social en proceso de sofisticación. “Es lo mismo que estamos viendo en yacimientos de África oriental de la misma época: los homínidos ya están llegando los primeros”. Era el comienzo del dominio humano del mundo.

CÓMO ALCANZAR LOS NIVELES MÁS ALTOS EN LA PIRÁMIDE DEL DINERO

El entendimiento y correcta interpretación de la historia de OSHE MEJI de cómo llegó el dinero al mundo es vital para El Progreso económicos.individual

La pirámide invertida en forma de Dinero de cowry, está en estrecha relación con la pirámide de 17 niveles de la conciencia u Ori del hombre; Mencionada en IKA MEJI Odu de Ifa y descubierta científicamente por el famoso Dr. en siquiatría David HANKYS en la mitad del pasado siglo 20.

La punta de la pirámide invertida representa la parte más débiles, peligrosos y del menos abundancia, donde el riesgo es mayor en la búsqueda del dinero, en correspondencia con los niveles más bajos de la conciencia del hombre y de menos capacidad de inteligencia y sabiduría.

Estos niveles son los que más cercanos están de la muerte, son Los niveles

• DEL BOCHORNO

•LA CULPA

• LA APATÍA

• EL DOLOR.

En que se sumerge desde el 85% hasta el 90% la humanidad, donde la pobreza empeora debido a la falta de capacidad, Habilidad, conocimientos y de manera especial la carencia de energía de alta frecuencia, es por eso de acuerdo a la historia, todo aquel que vino a buscar el Dinero a ese nivel quedó sepultado bajo su peso.

Todo tiempo, esfuerzo y actividad invertida para obtener el Dinero con un nivel de conciencia u ORI que abarca los primeros 8 niveles, cuales son campos de bajas frecuencias o energías.

No deja de ser Ebo, porque Ebo es sacrificio.

Pero estar obteniendo el Dinero, en los niveles donde esté, está contaminado con LA MUERTE, ENFERMEDAD, CON LA PÉRDIDA Y LA TRAGEDIA, CON EL ODIO, LA ENVIDA, EL ROBO, LA ESTAFA, LAS PELEAS, LA AVARICIA, EL ENGAÑÓ, LA GUERRA Y COMO SI FUERA POCO TAMBIÉN CON LA MUERTE.

Es por eso que Orúnmilá consultó con Ifa evitando todo ese riesgo y fue aconsejado a buscar dos escaleras y escalar a lo alto de la pirámide.

Estas dos escaleras representan, los pensamientos y emociones del individuo, que deben servir para alcanzar los peldaños más elevados de ORI o la conciencia donde los patrones de energía dominante se identifican con:

• EL CORAJE

de reconocer nuestros defectos.

• LA NEUTRALIDAD

para evitar posiciones rígida en nuestras percepciones.

• LA DISPOSICIÓN

para rectificar errores,

• LA ACEPTANCIA

de los principios y altos valores, aunque estén en contradicción con nuestros gustos y hábitos.

• LA RAZÓN, ESA RAZÓN

que nos sirve para usar el análisis mesurado.

• EL AMOR

para soportar tribulaciones y no hacer casos de los Agravios.

• LA ALEGRÍA

como resultado de una gran paciencia para obtener EL ÉXITO.

• LA PAZ

que nos porposiona un estado óptimo de salud.

• Y LA ILUMINACIÓN

para siempre hacer lo correcto en nuestras vidas siempre en nuestros momentos que nos ofrece esa vida.

Estos niveles están conectados con la parte ancha de la pirámide donde el dinero sólo nos puede dar • ALEGRÍA

• PRESTIGIO

• ABUNDANCIA

• PAZ

• SALUD

Buenas relaciones y desarrollo personal y social donde evitamos los Riesgos de que nos aplaste porque estamos sobre el, o que tenemos el dominio sobre el.

El que se le ordenara a Orúnmilá a utilizar un cincel y un martillo para escarbar y obtenerlos, significa estos por ser instrumentos pequeños que le permitía pequeña cantidades, el protegernos contra la avaricia y la codicia y la perseverancia además de asegurar el control en el manejo para obtenerlos.

Cuando usted va a un mercado, paga dinero a cambio de un valor que alguien creó, ese valor es el producto que usted necesita, ese valor la persona que lo creo tuvo que utilizar la mente.

Ese fue el instrumento que el DIOS todopoderoso nos regaló a travez del pensamiento.

Usted necesita pensar primero, cuál es la actividad de enviar señales electromagnéticas a travez de nuestro celebro, para después hacer cualquier actividad o movimientos, cuando usted se dispone a crear un valor.

Ese proceso es en qué en la cultura Yoruba le llamamos ASE, el poder de convertir lo que pensamos y sentimos en una realidad física.

No podemos olvidar que el pensar, sentir, hablar y conductas físicas son patrones reveladores de la energía que nuestra conciencia a alcanzado, Son nuestros valores Morales.

De manera que todo aquel que a hecho sacrificio o Ebo para buscar los niveles altos de energía de la ORI o conciencia tiene asegurado el Dinero de alto valor.

La riqueza como lo manifiesta OBARA IWORI.

Pero aquellos que no se preocupan elevar los niveles de su conciencia u Ori y sólo se dedican a amar al dinero se quedarán tan pobres, tan miserable que lo único que tendrán es, ese Dinero que buscan para comprar su desgracia, su enfermedad y también porque no su muerte.

IYAMI Òsòòrònga, ( MADRE MÍA )

CUANDO HABLAMOS DE LAS IYAMI Òsòòrònga, no hablamos de una MUJER transformada en un PÁJARO misterioso o de una BRUJA, estarías hablando de las MADRES DE LA VIDA que son reconocidas como las bacterias que pueblan todo el espacio o vacio, los oceanos en sus profundidades, la tierra en su total dimensión, las plantas, animales y humanos; que viven desde hace 3.5 billones de años antes que nosotros los humanos; entenderíamos entonces, que el odù ifá OTURA MEJI nos revela el papel esencial que ellas cumplen en nuestra formación como humano cuando nos dice que, estas IYAMI (MADRE MÍA) NOS FORMO COMO SERES EN El VIENTRE DE NUESTRAS MADRES ANTES DE QUE NUESTRAS MADRES NOS DIERAN A LUZ COMO HUMANOS.

Si tuviéramos el conocimiento que nuestro cuerpo está compuesto por 30 trillones de células y que esas células están sujetas al mando de la información procesada y emitidas por 100 trillones de células microorganismos que conformarían del 70-90 % de las células de nuestro cuerpo que no son humanas; que residen en cada pulgada:

de su piel,en su boca,nariz, oidos,esófago,estomago

y especialmente el 90% de ellas viven en sus intestinos, y que por cada gen que tenemos en nuestro cuerpo (alrededor de 23 000) tenemos 360 bacterias apagando y encendiendo la expresión de esos génes para producir las funciones que producen vida en su cuerpo, entonces sí, le daríamos el verdadero sentido a la historia de Ifá registrada en OGBEYEKU, donde se habla que fue el hombre a través de su IGNORANCIA e insensibilidad el que provocó la guerra contra las Iyamí al matar a sus hijos y que las Iyamí en replesalia comenzaron a enfermar al hombre, producirles parálisis y también la muerte.

Hemos sido nosotros los humanos por nuestra ignorancia, los que hemos cambiado la composición microbioma (microorganismos que componen nuestro cuerpo) AL MATAR CON NUESTRA CONTAMINACIÓN NUTRITIVA, MENTAL Y AMBIENTAL LAS IYAMI FUNFUN mencionadas en OSA MEJI que son las bacterias que generan el balance y defensa de nuestro cuerpo, al sintetizar en nuestros intestinos, el complejo de vitaminas B, la vitamin K, antibióticos, antisepticos, antivirus, neurotransmisores como la Serotonina, (la llamada molécula del bienestar), la GABA (ácido gamma aminobutírico) necesario para regular la hiperactividad eléctrica de las neuronas), BDNF (factor neurotrófico derivado del cerebro) necesario para la neurogenesis (nacimiento de una nueva neurona) y otro sinnúmero de beneficios y necesidades para un funcionamiento correcto de nuestra vida.

Esto es un sólo ejemplo de la necesidad de ver a Ifá más allá de los límites litúrgicos-religiosos si queremos convertirnos en sus verdaderos seguidores y no en simple practicantes rituales de lo que no entendemos en realidad, debido a una miopía cognoscitiva que nos lleva a un bregar supersticioso, fanático y pantanoso en la práctica de la vida.

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LOS Ajogún o Fuerzas Malignas =200+1

En OgbeDi, se habla que Olodumare bien categóricamente dijo que el no creó a Eshu y que no creo el Mal y que el esperaba de todas las Divinidades que él había creado, el bien, la forma bondadosa y excelente de comportamiento.

Las fuerzas malignas. conocidas como Ajogún. Son las 200 primeras Divinidades que Eshu se apoderó de sus mentes

Eshu demostró que aunque él fuera incapaz de crear, era capaz de mutilarlo debido a la obra de Olodumare.

En OgbeDi se habla que Eshu creó una rebelión entre todas las Divinidades tomando la mente de un grupo de Irunmole o Divinidades de 200. Estas fuerzas en total son 200+1, tienen ocho guerreros importantes que son:

1- Ikú (muerte)

2- Àrùn (enfermedad)

3- Òfò (pérdida)

4- Ègbà (parálisis)

5- Òràn (problemas)

6- Èpè (maldición)

7- Èwòn (prisión), que se ha convertido en una fuerza sobrenatural en las sociedades contemporáneas).

8- Èse (el resto de males no mencionados); por ejemplo, un dolor de estómago es un Ajogún al igual que la lepra o el dolor de cabeza.

Los Òrìsà, o divinidades benévolas, son 400+1 (el +1 deja la posibilidad de aumentar el número de divinidades o Ajogún).

Es por eso que existen nuevas divinidades o enfermedades,nuevas tales como el SIDA.

Ifafunwa.

IFÁ, LAS TRADICIONES, EL TOQUE DE TAMBOR Y EL BAILE PARA LOS ÀWON ORISA

“La antigüa ciudad de Ìkà, se encontraba en una condición desesperada de pobreza y falta de prosperidad a pesar de que sus habitantes trabajaban con ardor. El rey de esa comarca solicitó la ayuda de Orúnmila para consultar a Ifá en busca de una solución a la miseria en que vivían. Al llegar al pueblo, Orúnmila se percató que todas las madres de ese lugar le llamaban “akaagbon” y los padres “Akaagba” y que cada miembro de la familia tenian nombres con “ka” incluida. También observó que estaban envueltos en prácticas maliciosas y crueles. Orúnmila le preguntó a los habitantes el porqué de ese uso único de nombres fuera de lo común y diferente a otros pueblos, y le citó como ejemplo el pueblo vecino de Ofa, donde no existía esa práctica. La respuesta de ellos fue: ‘Esta ha sido nuestra “tradición” por mucho tiempo, simplemente es nuestra costumbre.’ Después de esto Orúnmila le respondió: “Ya me doy cuenta de su gran problema e incapacidad de producir prosperidad estable.” Seguido les aconsejó cambiar sus nombres porque en esa tradición yacía su desgracia. Al ellos cumplir con el consejo, todo cambió en sus vidas.” (Ìkà Meji)
Esta historia como todas las historias de Ifá, nos invita a reflexionar profundamente en sus enseñanzas. Una de ellas que aflora fácilmente a nuestra vista, es el resultado adverso que podemos encontrar, al seguir “practicas y tradiciones” simplemente porque ha sido una costumbre de nuestros ancestros, sin tener el ENTENDIMIENTO de ello. Ifá es CONOCIMIENTO, ENTENDIMIENTO Y SABIDURíA. Esto significa que los practicantes de Ifá tenemos una responsabilidad ineludible de buscar su información (conocimiento), relacionar la nueva información con la que ya poseemos y analizar los “porqué”, los “cuantos”, los “comos” y los “cuandos”(entendimiento), en un meta-análisis (procedimiento científico que nos permite agrupar todo tipo de información emitida sobre el tema alrededor del mundo y que arrojaría un mejor entendimiento sobre lo que investigamos o queremos conocer) y después aplicarlo sabiamente en nuestras vidas, cuando hemos lograrlo entenderlo, para obtener el Iré que nos proporciona Òlódùmarè a través de la sabiduría de Ifá y los Orisa. En el caso de la historia anterior, el vocablo Ìkà significaba: maldad, crueldad. La práctica de ese pueblo estaba asociada a una resonancia constante con la energía de baja frecuencias, emitida por el uso del nombre que los identificaba. Pero ellos por su ignorancia y falta de entendimiento eran víctimas de una tradición que los llevaba a la pérdida. Esta es la razón poderosa del porqué al iniciarnos en la Osa o en Ifá adoptamos nuevos nombres que encierran energías positivas en concordancia con nuestras nuevas vidas e intereses de salud y prosperidad.
Ifá nos enseña a respetar a los custodios sus tradiciones que se identifican en sus enseñanzas como Isèse Àgéré (Ògùndá-Òwónrín). Estos, segun esta historia, son: Òlódùmarè (Dueño del Universo) Orí (La extención de ese universo conciente en nosotros) nuestras madres, y nuestros padres, nuestros esposos y nuestras esposas. Las tradiciones no son mas que las enseñanzas de Ifá. Òlódùmarè como el supremo custodio, nunca “prohibe”, solo ACONSEJA, y respeta la mayor de las dádivas para el humano después de la vida: el libre albedrío. Como un buen padre y autor de la vida, él nos indica qué hacer para poder vivir mejor, pero la opción de escuchar y obedecer sus consejos las deja en nuestras manos. Entonces, ¿quiénes somos los humanos para imponer y prohibir por encima del supremo? Estas prácticas de “prohibiciones” entre los hombres son las que han limitado el verdadero concepto de la religión y la ciencia. Los “religiosos” y los “científicos” sólo se han dedicado ha promover dogmas, reglas y prohibiciones que afectan la religión y la ciencia, limitando el campo de acción de ambos. Este es el motivo por el cuál hay tantos grupos y organizaciones religiosas y tantas diferencias en el pensar científico y la inestabilidad de las personas e

Ifá condena a los “seguidores de hombres y no de Ifá” (Ogbe-Weyin, Ogundá Bedé) y pide cuenta a aquellos que tenemos la responsabilidad de enà tìte (grabar firmemente, enseñar a través de la palabra) sobre las personas, cuando enseñamos cosas erroneas como si fueran dictadas por el todopoderoso a través de Ifá.
Las historias de Ifá son en su mayoría parábolas, metáforas, que requieren interpretación para su entendimiento y aplicación. Estas interpretaciones no pueden ser literales, pues como su nombre lo indica, las parábolas o metáforas son representaciones o imágenes literarias que encierran conceptos y enseñanzas prácticas y significados escondidos (awo). A esto en la psicología se le llama la metáfora conceptual. Pongamos por ejemplo la frase “el fuego de sus caricias,” Sabemos que las caricias no producen fuego, pero en esta ocasión se refiere a la pasión con que la persona acaricia o la pasión que despierta sus caracias en la otra persona acariciada. Este significado conceptual es la verdadera naturaleza de los “secretos” de Ifá que vibran en la dimension supramental. Esta es la region que según el Dr. Amit Goswami, pionero de la Medicina Integrativa y autor de la teoría de la Causación Vertical Descendente, los arquetipos, cuerpo de leyes y principios que rigen el universo, existen no-locales, es decir, sin necesidad de señales y con efecto instantaneo en la distancia. El Babalawo o padre de estos secretos, como lo indica el significado de este título, está compulsado a investigar. La religión al citar las historias de Ifá, no da significado o el porqué de las cosas, sólo describe los eventos o contextos. Describir algo, no es el porqué de ese algo. El porqué es el verdadero discernimiento y entendimiento del concepto “escondido” en lo descrito. Epistemológicamente (la ciencia del conocimiento), la religión sólo alcanza el “qué” descrito pero no el “porqué”. Pongamos este ejemplo de la historia del signo Edigbere (Odi-Ogbè), cuando Sangó venció a sus enemigos con sólo salir tocando el tambor. La descripción de esta historia nos indica “qué” hacer para resolver una dificultad (dar un toque de tambor) pero no nos dice “porqué” cuando tocamos tambor vencemos las dificultades; qué secreto conceptual existe detrás de esta acción; qué representa Sangó en nuestras vidas que hace posible que imitar su procedimiento nos traiga beneficios. Qué representa el tambor que trae consigo soluciones y cómo. Información detalladas sobre este tema la divulgaremos en la segunda parte de este escrito. Nuestros ancestros en los paises de la diáspora, quienes algunos vinieron y vivieron bajo el yugo esclavista y otros que fueron sus descendientes, desarrollaron conceptos e interpretaciones al alcance de la información disponible en su época, que en una cantidad importante estuvieron saturadas de buenas enseñanzas y soluciones prácticas que han sido bases sólidas de nuestro quehacer diario exitoso. Negarlo, solo sería una muestra de arrogancia, petulancia e ingratitud. Pero por otra parte, ya no estamos en esa época de restricciones y limitaciones mentales intelectuales. Esta nueva era de información ha arrojado luces que han ampliado nuestra visión sobre estas prácticas y en algunos aspectos hemos tenido que hacer algunas correcciones de interpretación. No hacerlo y aferrarnos a creencias que ya no hayan apoyo ni validez epistemológica en estas nuevas ciencias e informaciones, solamente nos convertiría en fanáticos como lo expresa el signo Otura Tijú: “El sabio sabe lo que pasa y calla, el estúpido siente, pero no entiende.” El verdadero practicante de Ifá se espera que sea un sabio que evita caer en el bochorno (tijú) que produce la ignorancia.

La historia está saturada de episodios donde importantes hombres quienes fueron aportadores de valiosos descubrimientos para la posteridad, tuvieron que enfrentar la resistencia hostil de su época. Galileo Galilei, Copérnico y Albert Einstein se encuentran entre ellos. En el momento que Einstein surgió con su famosa teoría de la relatividad, Isaac Newton era considerado casi un dios. El hacer modificaciones a las ideas de Newton era una hazaña gigante y arriezgada, que sólo podía triunfar con la fuerza de las evidencias irrefutables, y aunque tomó tiempo trascendió. Ahora Einstein sigue siendo el hombre más importante en la ciencia aunque este muerto. Estos ejemplos se traspolan a cualquier esfera del quehacer humano, pero sobre todo en el área religiosa donde mas oposición se encuentra para cualquier nuevo entendimiento, porque este camino esta empedrado con muchos prejuicios, a partir que no es común que la ciencia se utilice para explicar lo que siempre se creyó ser solo una questión de fé y además nunca se tuvo en cuenta que la fé estaba basada en evidencias. Ese capítulo estaba reservado para la ciencia.

El Dr. Paul Drouin, M.D. y NMD. fundador de la International Quantum University for the Integrative Medicine (Universidad Internacional Cuántica para la Medicina Integrativa) provee en su libro Creative Integrative Medicine (La medicina Integrativa Creativa), un amplio espectro que explica Cómo la nueva Física Cuántica reconcilia no sólo la religión con la ciencia, sino también reune los argumentos que crean el puente entre todos los sistemas de creencias, y por supuesto Ifá no está excluido. Por otra parte el Doctor Amit Gosuami, quien es profesor de esta Universidad, teórico de la Física cuántica y creador de la medicina Integrativa, nos equipa con una nueva explicación del nivel causal de la vida y el proceso de sanación que ilustra clara y científicamente como el toque de tambor y baile para los Orisa, cobra un nuevo enfoque en los procesos terapéuticos del humano.

La medicina convencional siempre predicó que la dirección de cura y atención de la salud estaba basada en una dirección que iba desde las partículas más elementales, como lo son electrones, protons, neutrons, etc, para formar átomos y que estos átomos formaban moléculas y que estas moléculas formaban células, entre estas células se encontraban las neuronas que a su vez formaban el cerebro y el cerebro con su trabajo formaba la mente y la conciencia. Pero este enfoque reduccionista-materialista (todo el proceso se reduce a la materia como la base de la vida) de la biología molecular en nuestros días, se halló frente al abismo sin respuesta de cómo la materia y sus elementos químicos podía crear conciencia y aunque esta teoría es insuficiente y carece de apoyo científico, aún se sigue enseñando en las universidades de prestigio y se usa como fuente en el desarrollo de la medicina y la biología. Pero la Física cuántica nos alimenta con las evidencias científicas que cambia la dirección de la enseñanza y base de la nueva biología y la salud del hombre. Marx Planck en los años 20s, traspoló el término latino quantum (cantidad) con un nuevo significado de cantidad discreta a la Física en sus tiempos, para explicar la cantidad menor de energía que podía existir en forma indivisible y enseñar que el universo estaba formado por estas cantidades discretas de energías. Para entender este concepto pongamos este ejemplo: el centavo, es la menor cantidad de valor que podemos encontrar en la moneda, no existe ½ centavo. Esta cantidad de energía (cuanta) que no se puede dividir, existe como onda y partícula a la vez. Imagine las ondas que se forman en el agua cuando usted tira una piedra en un lago o estanque, de esta misma manera se expande las energias constantemente en el universo y al mismo tiempo estan en todos los lugares como las señales de radio y televisión que estan en todas las casas al mismo tiempo. No pretendemos dar clases de Física cuántica en

IFA ENVIA UN MENSAJE DE S.O.S A SUS SEGUIDORES

Quizás al leer este titular le pueda estar dando una idea de sensasionalismo, ribombancia y exageración y podría surgir la pregunta:

¿Realmente Ifá necesita de nuestra ayuda?

No, por supuesto que no amigo. Somos nosotros los que necesitamos de Ifá.

Este mensaje ha sido enviado por Ifá en favor de la HUMANIDAD.

¿Qué evidencia tenemos de que esto es asi? Analicemos

En uno de los signos de las sagradas encyclopedias de Ifá, IROSO IWORI, encontramos la historia del origen de toda existencia. El DIOS todopoderoso Olódùmarè creó la información como la base de toda estructura físico-molecular que hoy se hace visible en nuestro Universo.

Esta información surge a partir de tres componentes holísticos y esenciales:

Ìmò (conocimiento),

òye (entendimiento)

y Ogbón (sabiduria).

Aunque fueron creados individualmente, con el tiempo se unieron definitivamente, y de esta unión surgió una forma de huevo gelatinoso que hoy lo conocemos como la célula, la estructura orgánica mas pequeña de vida y su citoplasma.

Estos tres componentes se manifestaron en forma de Luz y sonido.

Estas formas de energías segun la historia de IROSO IWORI fue evacuada en todo el Universo en su descenso hacia la tierra, y saturó todo el infinito.

Esta información que cubrió todo el infinito y que fue la base de toda existencia, es lo que se conoce en la Tradición Oral Yorubá como IFÁ, la definitiva instrucción o guía para que toda existencia cobre una vida:

balanceada,

equilibrada

y armoniosa.

Esta historia de Ifá haya un sustento científico en la teoria “It from Bit”(materia proveniente de la información), del famoso teórico de la Física Cuántica John Archibal Wheeler, ganador de 8 importantes premios por su trabajo científico y maestro y tutor de otros cientificos ganadores de Premios Nobel de Física.

Su teoría “it from bit” propone que, “cada cosa, cada partícula, cada campo de fuerza, aún el mismísimo continuo tiempo-espacio—deriva su función, su significado, su muy completa existencia—aun cuando se encuentre indirectamente en algunos contextos—de respuestas a preguntas de SI o NO, extraídas de instrumentos utilizados para ello, de selecciones binarias y de mínimo de información. “It from bit” simboliza la idea de que cada cosa en el mundo físico tiene en su fondo—en su más profundo fondo, en la mayor cantidad de instantes—una fuente inmaterial y una explicación; eso lo cual llamamos realidad, surge del mas profundo análisis hecho de las preguntas de SI o NO planteadas con anterioridad y de las respuestas evocadas registradas por los equipos e instrumentos.

En resumen, que todas las cosas en el mundo físico son en su origen, información teórica y que eso es un Universo participatorio.”
Estas palabras de un famoso y respetado hombre del campo cientifico como lo fue John Archival Wheeler corrobora el hecho de que no hay algo mas importante para la vida del humano que la información, el conocimiento.

Esta aseveración se reafirma con la acreditación de Ifá en la UNESCO como un Patrimonio de la Humanidad y una Obra Maestra de lo Oral e Intangible.

Esto significa que Ifá es un derecho y necesidad de la humanidad entera y no de un grupo selecto de religiosos.

Significa que no podemos prescindir de él para poder vivir en balance y armonía.

También significa que no habría vida si no existiera Ifá, y que todas las personas lo practican en su extensa variedad de actividades que comprende la vida, aunque no se sepan que el nombre de la información que utilizan para esas actividades se llama Ifá.

La ciencia, la religión, la filosofía, el arte, la educación, la tecnología, la ingeniería, la cultura, el deporte, los oficios, en fin, todo tiene como base el conocimiento Universal y este no es otro que Ifá.

Conocer la mejor manera de practicar cada una de estas aristas es evitar las consecuencias adversas que provienen de los errores cometidos que incluye lo peor: la muerte. Asi lo
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prescribe el signo Ogbesa cuando nos asegura que:

la ignorancia,

la estupi

Este último paso o procedimiento es el más importante de los seguidores de Ifá.

Esto presupone practicar las leyes y principios de Ifá reflejados sabiamente en el ambiente natural que nos rodea, conocer como funciona nuestro cuerpo en relación con ese ambiente y aprovecharnos de ese conocimiento para alimentarnos sanamente, ejercitarnos para incrementar nuestra capacidad física, mental y emocional y no esperar que nuestra salud llegue a nuestra vida como si fuera un milagro divino sin que nos esforcemos por tenerla.

Todos los dias, cada nanosegundo de nuestras vidas, Olodumare se encarga a traves de la acción de los Orishas en nuestro cuerpo y en la naturaleza, mandarnos las posiblidades de tener salud. Nuestras células, órganos y sistemas funcionan con un tipo de información programada, la de Ifá, para balancear las energias que nosostros constantemente desbalanceamos con nuestra manera de pensar y actuar, para excretar las sustancias tóxicas que ponemos en nuestro cuerpo a través de:

la comida chatarra,

las bebidas alcohólicas,

el fumar

y la vida sedentaria.

ESE ES LA VERDADERA SALUD CONCEDIDA POR OLODUMARE A TRAVES DE LOS ORISHAS.

Esta no se alcanza a través de:

un ritual

o ceremonia de ebó en un tablero de Ifá,

o una rogación de cabeza

o una iniciación en Ifá y en los Orishas.

Cuando usted hace un ritual de estos, sólo le sirve para balance temporal de lo que usted mismo desbalanceó con su forma de actuar y conducta.

Por lo tanto, si no conocemos que parte de nuestros patrones de pensamientos, emociones y conducta tenemos que cambiar, tan pronto como hagamos el ritual, las cosas volverán a su desbalance anterior, debido a que no hemos eliminado lo que la produce.

Es por eso que Ifá nos dice en OWONRIN MEJI: “El dinero compra los materiales del ebó, pero sólo la obediencia a los consejos e instrucciones de Ifá produce el éxito.

Esto debemos interpretarlo como que el verdadero ebó (sacrificio) para un cambio en nuestras vidas, se realizan en los patrones que producen nuestros pensamientos y conducta.

Debido a esto, ampliar nuestro conocimiento hacia otras vertientes más haya que la litúrgica-religiosa, es una NECESIDAD para los seguidores de Ifá, para poder interpreter correctamente sus escritos dados en parábolas y metáforas y no quedarnos enquistados en procedimientos memorísticos rutinarios como única solución que la mayor parte de las veces NO FUNCIONAN , porque:

lo que no se entiende no se siente

y lo que no se siente no se manifiesta.

La información de Ifá grabada en el Universo es dinámica por naturaleza, está dada en forma de ondas vibratorias u oscilatoria y codificada binariamente 1:0; este código binario refleja todos los estados posibles en que se encuentra esa información.

Cuando aprendemos algo o memorizamos algo y lo llevamos a la prática, nosotros sólo estamos colapsando una de esas posibilidades, pero el resto de esas posibilidades siguen ahí en formas superpuestas no localizables, ocupando todos los espacios.

Para poder entender de manera práctica esta teoría científica que identifica a Ifá, pongamos por ejemplo un evento común que surge diariamente en la sala de nuestras casas que tienen televisor. Mientras que usted tiene apagado su televisor, todas las posibilidades de ver las señales de los distintos canales, están alli en su casa, en forma de ondas electromagnéticas, es decir, estan en una forma que no son
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perceptibles o visibles al alcance del ojo humano, pero esas mismas posibilidades no solo están en su casa, sino también en mi casa y en las casas y en las casas de sus vecinos al mismo tiempo, esto es lo que se llama “todas las posibilidades no localizables” debido a que no se encuentran en un “sólo” lugar localizado al estar en “todos los lugares.” Tan pronto como usted utilice el control remoto para encender el televisor y sintonizar un canal específico, de “todas” las posibilidades que existían, usted colapsó una de esas posibilidades y la hizo localizable en la pantalla de su televisor.

Debe observar que fué su voluntad de sintonizar un canal lo que hizo que lo que no se estaba viendo hasta ese momento, se pudiera ver despues en forma de imagen y sonido en una pantalla.
Toda la información de Ifá trabaja en el universo de forma holística.

Cuando hablamos de lo holístico nos referimos al funcionamiento de un holograma, lo cual es una imagen en 3D.

Esta palabra viene del griego holo: solo y grama: mensajes; es decir todos los mensajes dados o funcionando como un todo para la vida.

Este es el principio de unidad expresado en el signo BABA EJIOGBE cuando explica la numerología de Ifá al decir: “Ifá mo lo d’eni.” (Yo Ifá, soy la unidad de donde se deriva lo multiple).

Todo lo que existe en lo que llamamos mundo “físico” no es más que una imagen en 3D de la información que existe en forma de ondas electromagnéticas en el mundo inmaterial invisible, el mundo cuántico al que le llamamos en la tradición oral Yorubá de Ifá, Órun.

Este mundo físico depende de ese otro mundo informático que no es físico y que no podemos ver, por lo tanto ambos funcionan como un todo, asi como las imágenes vistas en su televisor funcionan como un todo con las señales electromagnéticas lanzadas por los canales. Lo uno, no existe sin lo otro. Pero desafortunadamente la filosofía que usamos en el mundo occidental nos enseñó hace más de 400 años atrás, a partir de la teoría cartesiana de Rene Decartes y la física clásica de Isaac Newton a confiar y creer sólo en lo que vemos, tocamos, oimos, olemos y gustamos como algo real separado del mundo inmaterial que lo produce e independiente de nosotros, y no nos damos cuenta que todo eso que:

vemos,

tocamos,

olemos,

gustamos

y oimos

no son mas que sensaciones que provienen de nuestra capacidad de procesar la información vibracional de frecuencias electromagnéticas que recibimos a través de nuestros sensores:

no son mas que sensaciones que provienen de nuestra capacidad de procesar la información vibracional de frecuencias electromagnéticas que recibimos a través de nuestros sensores:

los ojos,

oídos,

nariz,

boca

y piel.

Esta manera segmentada de ver el funcionamiento de nuestro mundo, fue el que dividió la información universal de Ifá, en las distintas especialidades que conocemos hoy, como:

lo es la ciencia,

la religión,

filosofía,

arte etc y sus correspondientes sub-divisiones, como por ejemplo en la ciencia, tenemos las ciencias exactas, las ciencias médicas, las ciencias sociales etc; como si el mundo fuera la suma de distintas partes que funcionan por separados.

¿Es que acaso un timón o una rueda es un automóbil? o

¿un corazón una persona?

¿Puede explicarse el funcionamiento de un vehículo explicando solamente como funciona su sistema eléctrico? O ¿puede solamente la descripción de cómo funciona un corazón, explicar al humano en todas sus dimensiones físicas, mental, y emocional? Las respuestas a estas preguntas reflejan y confirman, la falta de lógica que encierra tratar de explicar los mensajes de Ifá sólamente con el conocimiento litúrgico religioso y creer que un simple ritual cubre nuestras verdaderas necesidades.

La división del conocimiento en especialidades dentro del mundo occidental, ha producido un cuerpo de información artificial e incoherente, que se distribuyen en diferentes canales de comunicación en nuestra sociedad, y que solo contribuyen a la falta de entendimiento, desacuerdos y conductas humanas totalmente relajadas, desbalanceadas y desequilibradas.

Cuando Ifá nos envía un mensaje, lo hace holísticamente, por lo tanto para entenderlo a plenitud precisamos de las otras ramas de Ifá (ciencia, historia, filosofia, arte, educación etc), pues nos proveen los detalles necesarios para que

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el mensaje se nos haga obvious. Entendamos esto de la siguiente manera. Si nosotros mostramos la siguiente ecuación: a.b = b.a y les decimos que esto representa la ley conmutativa que dice que el orden de los factores no altera el producto, quizás se entienda para algunos, pero para otros no se hace obvio lo que decimos. Si para estos últimos se lo demostramos sustituyendo las letras por valores numéricos de esta manera, a=2 y b=3 le estaríamos dando más detalles, así pudiéramos decir que 2.3=6 y que 3.2=6 demostrando que no importa el lugar que ocupen los factores 2 y 3, la multiplicación de estos factores siempre daría el mismo resultado. Pero si la persona a quien se le habla, nunca ha ido a la escuela para aprender estas propiedades matemáticas, entonces nos toca usar otros detalles mas prácticos y demostrárselo de la siguiente forma, le diríamos que contando horizontalmente tendriamos 2 lineas de 3 ceros que serían 6; pero si lo contáramos en forma vertical o de columnas, encontraríamos la misma cantidad de ceros, siempre serían 6.
0 0 0
0 0 0
Pero, ¿qué pasaría si sustituimos (a) por la cifra 1 234 876 y a (b) por 9 874 052? ¿No tendríamos que necesitar muchísimos más detalles para que la ecuación (a.b = b.a) se hiciera obvia para la persona? Todos los detalles que necesitamos para que los mensajes de Ifá se manifiesten de forma obvia, profunda y complete NO están localizados solamente en la religion. Precisamos de las otras vertientes de Ifá. Es por eso que Ifá ha revelado el conocimiento de esas vertientes a todo el que las ha investigado. La nueva Física, la Física Cuántica ha demostrado que la vida no se puede explicar solamente con el funcionamiento de moléculas, átomos, electrones, protones, neutrones y otras partículas y sub-partículas atómicas, sino que ha puesto la Conciencia (Orí) en el centro de la vida como el generador y procesador de la información (Ifá) que la sostiene.

Un cambio de este tipo en la rama científica, esta más acorde con el conocimiento, entendimiento y sabiduría holística de Ifá y nos haría entender que cuando hablamos de las IYAMI Òsòòrònga, no hablamos de una MUJER trans
en un PÁJARO misterioso o de una BRUJA,estarías hablando de las MADRES de la vida que son reconocidas como las bacterias que pueblan todo el espacio o vacio, los oceanos en sus profundidades, la tierra en su total dimensión, las plantas, animales y humanos; que viven desde hace 3.5 billones de años antes que nosotros los humanos; entenderíamos entonces, que el odù ifá OTURA MEJI nos revela el papel esencial que ellas cumplen en nuestra formación como humano cuando nos dice que, estas IYAMI (Madre mia) nos formó como seres en el vientre de nuestras madres antes de que nuestras madres nos dieran a luz como humanos.

Si tuviéramos el conocimiento que nuestro cuerpo está compuesto por 30 trillones de células y que esas células están sujetas al mando de la información procesada y emitidas por 100 trillones de células microorganismos que conformarían del 70-90 % de las células de nuestro cuerpo que no son humanas; que residen en cada pulgada:

de su piel,

en su boca,

nariz

, oidos,

esófago,

estomago

y especialmente el 90% de ellas viven en sus intestinos, y que por cada gen que tenemos en nuestro cuerpo (alrededor de 23 000) tenemos 360 bacterias apagando y encendiendo la expresión de esos génes para producir las funciones que producen vida en su cuerpo, entonces sí, le daríamos el verdadero sentido a la historia de Ifá registrada en OGBEYEKU, donde se habla que fue el hombre a través de su IGNORANCIA e insensibilidad el que provocó la guerra contra las Iyamí al matar a sus hijos y que las Iyamí en replesalia comenzaron a enfermar al hombre, producirles parálisis y también la muerte.

Hemos sido nosotros los humanos por nuestra ignorancia, los que hemos cambiado la composición de nuestro
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microbioma (microorganismos que componen nuestro cuerpo) al matar con nuestra contaminación nutritiva, mental y ambiental las iyami fúnfún mencionadas en OSA MEJI que son las bacterias que generan el balance y defensa de nuestro cuerpo, al sintetizar en nuestros intestinos, el complejo de vitaminas B, la vitamin K, antibióticos, antisepticos, antivirus, neurotransmisores como la Serotonina, (la llamada molécula del bienestar), la GABA (ácido gamma aminobutírico) necesario para regular la hiperactividad eléctrica de las neuronas), BDNF (factor neurotrófico derivado del cerebro) necesario para la neurogenesis (nacimiento de una nueva neurona) y otro sinnúmero de beneficios y necesidades para un funcionamiento correcto de nuestra vida.

Esto es un sólo ejemplo de la necesidad de ver a Ifá más allá de los límites litúrgicos-religiosos si queremos convertirnos en sus verdaderos seguidores y no en simple practicantes rituales de lo que no entendemos en realidad, debido a una miopía cognoscitiva que nos lleva a un bregar supersticioso, fanático y pantanoso en la práctica de la vida, manchando su pureza con consejos errados que incitan a:

una conducta sexual vergonzosa,

robo,

venganza,

chisme,

odio,

uso de drogas,

alcoholismo,

infidelidad,

arrogancia

y que nos aleja de la limpia prédica del amor, altruísmo, bondad, alegría, gran paciencia, perdón, humildad, adquisición de conocimiento y entendimiento, autodominio de nuestras facultades físicas y mentales que son al final, los frutos del espíritu de Ifá que debemos cultivar en cada momento de nuestras vidas como lo indica Ogbe-ate, para reiniciarnos en su sabiduría y cosechar el éxito

Fuente: Dr. Luciano Pulido

EL BABALAWO ¿“BRUJERO” O MAESTRO Y DOCTOR?

La amalgama de opiniones que existen sobre este tema, hacen de él (el tema) una plataforma de contradicciones y una piscina de percepciones que arroja como resultado el producto final de la confusión y en muchos casos la decepción. La raíz semántica de la palabra viene del Yorubá, babá: padre ni: de, awo: oculto, secreto, misterio. Es decir, Padre de los secretos o misterios, tambien se traduce como Padre de la información oculta. El hecho que la palabra Babaláwo sea conocida primero por su vínculo con el plano litúrgico-religioso, la ha despojado de su carácter honorable y se ha degenerado hasta el grado de utilizarla para identificar a un “brujero” o alguien que hace “brujería.” Esto se debe a que el uso de las energías y sus vibraciones dentro de las prácticas de un babaláwo, no es usual en el mundo de la física clásica en la cual se apoyan los defensores de la filosofía occidental Cartesiana-Newtoniana. En otras palabras, las prácticas de un babaláwo no surgen de experimentos en laboratorios, por lo tanto no están respaldadas por el aspecto epistemológico del conocimiento d la comunidad científica, esto es suficiente para que cualquiera que no tiene los detalles suficientes para entender el porqué estas prácticas pueden resolver problemas en cualquiera de las aristas de la vida, entonces, les es más facil catalogar el trabajo de los babalawos como “brujería”. Penosamente, este criterio deficiente, también lo localizamos entre los mismos Babaláwos que utilizan este término, “brujería”, debido a que muchos entre ellos mismos, sienten esta incapacidad de explicar el valor científico de la sabiduría de Ifa, y el porqué esta sabiduría es efectiva. El Modern Practical Dictionary Yorubá-English English-Yorubá (Diccionario Práctico Moderno Yorubá-Inglés Inglés-Yoruba) de la Biblioteca del Congreso de USA nos traduce la palabra Babaláwo como: sustantivo que identifica a un científico Yorubá; doctor. Esto aclara que la nominación Babaláwo no es exclusivo del tema religioso para identificar a un grupo de hombres que hayan pasado por una iniciación de equis días que envuelven rituales y ceremonias litúrgicas tradicionales al estilo de la cultura Yorubá; más bien identifica a alguien que sobre la base de estudios e investigaciones es capaz de presentar métodos no convencionales, que lo hacen un experto en la prática de terapias de medicina vibracional no invasivas y en consejos sabios y sustanciales, para primero evitar y después corregir y cancelar desbalances en todos los aspectos de la vida holística del humano. Todos estos métodos y consejos están localizados en el cuerpo de conocimientos de tradición oral repartidos en enciclopedias de información vibracional cuales en la cultura Yorubá se les conoce como Òdù (matriz) cuyo conjunto de los posibles estados de esa información, están dados en códigos binarios (I:O). Al total de esa informacion a nivel universal se le identifica como Ifá. El babaláwo no sólo corrige desbalances energéticos, mejor que eso, enséña como evitarlos en los niveles espirituales, mentales, emocionales y fisicos, de aquí, su principal trabajo que lo identifica como doctor y maestro, tomando en cuenta que la palabra doctor viene del latin docere que significa: enseñar, maestro, es pore so que no es una palabra legalmente protegida por ninguna organización gubernamental, estatal o lucrative. Un doctor no es el que se graduó en una Universidad y ostenta un título para utilizarlo en una oficina para ganar dinero, recetándo drogas o cortando y empatando órganos y aplicándo ácidos y metodos invasivos y a veces letales para destupir vías de líquidos en el cuerpo, como si fueran plomeros. El verdadero doctor le enseña el origen de sus enfermedades y como prevenirlas usando explicaciones con un lenguaje asequible al entendimiento del paciente. El Babaláwo tiene acceso al único método o modelo matemático que en la medicina global, puede medir a base de estadísticas de probabilidades, los estados posibles de balances y del que se graduó en una Universidad y ostenta un título para utilizarlo en una oficina para ganar dinero, recetándo drogas o cortando y empatando órganos y aplicándo ácidos y metodos invasivos y a veces letales para destupir vías de líquidos en el cuerpo, como si fueran plomeros. El verdadero doctor le enseña el origen de sus enfermedades y como prevenirlas usando explicaciones con un lenguaje asequible al entendimiento del paciente. El Babaláwo tiene acceso al único método o modelo matemático que en la medicina global, puede medir a base de estadísticas de probabilidades, los estados posibles de balances y desbalances de las frecuencias de energias emitidas por la conciencia humana, el lugar de origen de todos los desbalances. Este es el método de Ifá. En el signo Babá Ejiogbe nos dice porqué esto puede ser possible. Explicando la numerología de Ifá nos dice: “El número 16 de Ifá es el completo y perfecto número. El completo cuadrado perfecto (4² = 16). Los números son objetos matemáticos utilizados para contar, medir y expresar razonamientos deductivos. La palabra matemática viene del griego máthēma que significa: conocimiento, estudio, aprendizaje. Uno de los más famosos físico-matemáticos de los siglos XX-XXI el Inglés Roger Penrose nos dice, “Es en la matemática que nuestros procesos de pensamientos toman su más pura forma…es dentro de la matemática que podemos encontrar las más claras evidencias de que realmente existe algo dentro de nuestros procesos de pensamiento conciente que da paso a la computación.” La forma que una computadora utiliza para leer la información, es a través de caracteres basados en código binario I:0 Eso son los bits de información representados en cada odù o signo de Ifá. Pero más que eso, retornando a la numerología de la matemática de Ifá, el matemático Italiano-Francés Joseph L. Lagrange en el año 1770 dijo que cada número es, verdaderamente, la suma de cuatro cuadrados. Ejemplo: el número 7 es representado por la suma de 4 números y su cuadrado 1²+1²+1²+2² = (1+1+1+4 = 7). Esto es cierto con cualquier número que escojamos. Si los números representan el pensamiento lógico deductivo y todo estas deducciones lógicas la podemos representar por la suma de 4 números al cuadrado (4²) entonces Ifá, quien se representa por el cuadrado perfecto 4² puede darnos la explicación lógica de toda la información universal manifestada en todas las vertientes de la vida. Es por eso que el signo Òwónrín-Ìká expresa: “Ifá lóun lòún ń túnlé ayéé se” (Ifá, es el que está balanceando constantemente el mundo.) Esta acción constant de Ifá en la naturaleza es el que ha permitido que la tierra y sus habitants no desaparezcan, a pesar de todos los desbalances que el hombre ha provocado con la vida y filosofía moderna. Ese es el gran privilegio que existe en las manos del maestro y doctor representado en un verdadero Babalawo. La acción y balance constante de la vida.
Este razonamiento impone sobre el Babalawo una seriedad y responsabilidad que lo identifica más allá de una ceremonia ritualística de iniciación religiosa. Se trata de un deber ante la sociedad de enseñar como se logra el balance de nuestra salud holística. Este es un deber mayor que no implica la comercialización de ceremonias y rituales que carecen de entendimiento y como único objetivo el “ganarse la vida.” Implica ejemplo de una acción que se describe ante Olodumare en el signo Ofun-Yeku como ena tite, la enseñanza y grabación de los principios universales de Ifá, que no son más que las leyes de la naturaleza, a través de la conducta y la palabra. Al igual que los doctores de la medicina convencional quienes hacen el juramento hipocrático de curar a la humanidad, cuando terminan su carrera, los verdaderos doctores y maestros babalawos hacen un juramento de salvar a la humanidad ante una presencia mayor, el dios creador de la vida. Pero esto no se puede lograr siendo abanderados de la soberbia, la arrogancia, abanderados del habla obscena, de las diversione

Oshun não é apenas como nós o sintetizamos; como aquela bela mulata, de bom corpo, muito sexual e vestida de amarelo.
Oshun representa o elemento carboidrato.

O carbono é um elemento fundamental dentro de nós, representado por Oshun.
O carbono é a corrente de formação que são então inseridos vários elementos importantes tais como o hidrogénio, oxigénio e a um certo tempo com o oxigénio Hidrogénio carbono e azoto são os quatro moléculas fundamentais que formam o prasticamente a vida e o que depois de suas combinações existem outros elementos menos importantes que estão lá.

Carbono é o que diz: Oshe Tura, que representa Ochun.

Segundo a história, quando desceram do Irunmole à terra, a única mulher Irunmole vindo era Oxum e nada fizeram sexo masculino Irunmole homens nada deu resultado, fez álcool e foi deixado aguao e fez outras coisas que simplesmente eles correram mal porque não tinha corpo, não deu resultado, porque eles não têm Oxum, ou seja, eles não tinham este elemento importante da vida, para que tudo poderia acontecer.

Deixe Oshun repreender em nossas vidas,

Oshun é aquela cor amarela que vemos na energia do carbono. (Glicose)

O carbono é precisamente esta cadeia vemos onde são inseridos todos os elementos, de modo que podem ocorrer todos os elementos, ou seja, órgãos, sistemas, e tudo o que sabemos proteínas, gorduras, álcool, todos estes se ligam para a espinha dorsal, por isso é dito de uma forma metafórica quando Olodumare disse, sem Oxum não pode viver, não pode ter êxito sem Oxum, era apenas que nenhum carbono têm nenhum sucesso, nenhuma ação pode estar lá porque todas as ações são sobre essa base, o que significa algo muito importante, que os Orishas representam as diferentes frequências de energia, cor, que é o que é atribuído a cada um dos Orishas, cor, cada um representa, o intervalo de frequência que eles representam em seu trabalho dentro de nós para manter a vida ou a natureza para sustentar a vida, nas plantas, que animais, etc.

Significa então que cada um dos Orixás representa uma cor, porque esse é o trabalho deles, suas freqüências.

Ifa funwa.

Fonte Autorizada Dr: Luciano Pulido

No IWhy don’t we manage to change our lives as we want? The science of IFA answers.
If there is a topic that duty Occupy a place emerging priority in our attention, no doubt that is it which we have analyzed. This item may be somewhat long and boring, if you only going to read by “entertainment or curiosity, then, we suggest that in this same point leave this reading, but if you intend to learn and go looking for answers strong for what has been unknowns for long periods of his life and would like to investigate what prevents a change in your mind and behavior and those of many people, then this is the vehicle appropriate it take to the lounge emergency to avoid a” myocardial “of hope. This emergency arises in the heart of the events daily. These scenarios become increasingly dantescos, pathetic and horroríficos, with large contrasts the Baroque and really very contradictory, where we can see advanced technology and intelligent cars sophisticated with similarities to spacecraft, led by people with minds mutilidas by ignorance and addictions, showing a aggressive behavior, irresponsible and ruthless in traffic daily.
This mindset and behavior, reflects the opposite side of technology displayed in these vehicles. Also see luxury homes with impressive designs smart in their rooms and furniture, occupied by people fully dysfunctional, creating a hostile environment, tense, desarmonioso and unhappy only generates domestic violence, trauma, divorce, separation, children without parents, diseases and deaths painful as expressed the sign of otura wrath (otura ogunda) “Mo l’ARA Mo nii’bi, my or l’alágbòrànsùn” (which laments have family, and not take into who trust) or the truth we dictates the sign ogbe-Bara: “wisdom that we use to build our homes is not the same we use to live it”.
Another example of incongruity find it in political leaders that instead of support his career in an agenda that allow raise educational level of collective consciousness of the people, give US master classes of arrogance, lack of diplomacy and respect, ads promotional supported in the environment under gossip and “rags dirty”. What there art? Art film combines the use of drones autonomous, dual camera virtual reality, scenes incredibly matizadas edited in computers, and cameras action 4k-3d with abundant scenes that show, violence, sexual promiscuity and personality cult.
On the other hand we have a movement fierce in music, where only need a computer and a composer to create a music production without the need to use a group giant men with instruments, scenarios and choreography glamurosas and impressive, but Unfortunately producing a music apologiza violence, texts and gestures rude, the lack of ethics, aesthetics and values in the field of what moral, in addition to promote a love what corrupt, toxic and tasteless. Isn’t it atmosphere in need of a change emerging? Certainly that this is a habitat infectious that might corrupt moral standards of ethics and moral, but although many people preach the need for a change and sacrifices and perhaps strive … don’t succeed. Why? There are two reasons powerful: arrogance and ignorance. The first of them and discuss issues previous and invite you to refrescarlos or read them in our posts Facebook, but this time we let’s focus in ignorance. Ignorance of what? Ignorance of what we are and how studio works. Practitioners and leaders IFA, we talk about Ori as most importantly, we talk about receive it, we talk about give works, we talk about rogarlo, metaphorically know “how many” Ori there, etc. but when asked what is Ori in our lives practices and if we can transform them or not, the opinions are divided and none of them can fundamentarse scientifically. So how can we achieve change to save US but we know really where to do the change and how is made? Professor of psychiatry clinical Daniel Siegel told US in a second meeting casual we had in France, which in a seminar he gave where representatives of physics, biolo

Another example of incongruity find it in political leaders that instead of support his career in an agenda that allow raise educational level of collective consciousness of the people, give US master classes of arrogance, lack of diplomacy and respect, ads promotional supported in the environment under gossip and “rags dirty”. What there art? Art film combines the use of drones autonomous, dual camera virtual reality, scenes incredibly matizadas edited in computers, and cameras action 4k-3d with abundant scenes that show, violence, sexual promiscuity and personality cult.
On the other hand we have a movement fierce in music, where only need a computer and a composer to create a music production without the need to use a group giant men with instruments, scenarios and choreography glamurosas and impressive, but Unfortunately producing a music apologiza violence, texts and gestures rude, the lack of ethics, aesthetics and values in the field of what moral, in addition to promote a love what corrupt, toxic and tasteless. Isn’t it atmosphere in need of a change emerging? Certainly that this is a habitat infectious that might corrupt moral standards of ethics and moral, but although many people preach the need for a change and sacrifices and perhaps strive … don’t succeed. Why? There are two reasons powerful: arrogance and ignorance. The first of them and discuss issues previous and invite you to refrescarlos or read them in our posts Facebook, but this time we let’s focus in ignorance. Ignorance of what? Ignorance of what we are and how studio works. Practitioners and leaders IFA, we talk about Ori as most importantly, we talk about receive it, we talk about give works, we talk about rogarlo, metaphorically know “how many” Ori there, etc. but when asked what is Ori in our lives practices and if we can transform them or not, the opinions are divided and none of them can fundamentarse scientifically. So how can we achieve change to save US but we know really where to do the change and how is made? Professor of psychiatry clinical Daniel Siegel told US in a second meeting casual we had in France, which in a seminar he gave where representatives of physics, biology, psychology, psychiatry, sociology, language, anthropologists, neurologists etc, he asked how many had attended previously to a conference on the subject of the mind, only one up ha
nd. ‘At the end of the seminar not agreed on what was the mind! Are imagine you that professionals working with the mind don’t know really what is the mind? If this is so what do hope cure there for those who are sick of the mind if those responsible for cure it does not know actually what is it? Although mention to Ori, and a discussion deep about it is important, that will be made in another occasion. Now we will be brief and concise to win clarity on our theme and not become something boring. Ori is the word used in the old by ancestors Yoruba to talk about what today is known as consciousness. This is your essence. Sign owonrin meji assures US which is the extension of olodumare in US and irete meji talks that extension is like licenses granted to the human to use this power, when we says: “you recorded the one hand, we recorded the other hand, when the two parties are recorded, we will have the good recorded (irete meji: ire-well, Fortune, you-record print, meji- two). Ie if we use this license or free will to record in our minds councils olodumare through IFA, which is the information that he used to be within US (information with which all of our cells, organs and systems work without hardly know as they do) we can then enjoy all good available to US. The theme of awareness in modern times arises in the 17th century with John Locke, but has been discussed by many men from the time. 1955 the physicochemical the mathematical John von neuman said that in the Act of choose and observe, awareness was the subject that did. This match the meaning etymological some academic attributed to Ori:

On the other hand we have a movement fierce in music, where only need a computer and a composer to create a music production without the need to use a group giant men with instruments, scenarios and choreography glamurosas and impressive, but Unfortunately producing a music apologiza violence, texts and gestures rude, the lack of ethics, aesthetics and values in the field of what moral, in addition to promote a love what corrupt, toxic and tasteless. Isn’t it atmosphere in need of a change emerging? Certainly that this is a habitat infectious that might corrupt moral standards of ethics and moral, but although many people preach the need for a change and sacrifices and perhaps strive … don’t succeed. Why? There are two reasons powerful: arrogance and ignorance. The first of them and discuss issues previous and invite you to refrescarlos or read them in our posts Facebook, but this time we let’s focus in ignorance. Ignorance of what? Ignorance of what we are and how studio works. Practitioners and leaders IFA, we talk about Ori as most importantly, we talk about receive it, we talk about give works, we talk about rogarlo, metaphorically know “how many” Ori there, etc. but when asked what is Ori in our lives practices and if we can transform them or not, the opinions are divided and none of them can fundamentarse scientifically. So how can we achieve change to save US but we know really where to do the change and how is made? Professor of psychiatry clinical Daniel Siegel told US in a second meeting casual we had in France, which in a seminar he gave where representatives of physics, biology, psychology, psychiatry, sociology, language, anthropologists, neurologists etc, he asked how many had attended previously to a conference on the subject of the mind, only one up hand. ‘At the end of the seminar not agreed on what was the mind! Are imagine you that professionals working with the mind don’t know really what is the mind? If this is so what do hope cure there for those who are sick of the mind if those responsible for cure it does not know actually what is it? Although mention to Ori, and a discussion deep about it is important, that will be made in another occasion. Now we will be brief and concise to win clarity on our theme and not become something boring. Ori is the word used in the old by ancestors Yoruba to talk about what today is known as consciousness. This is your essence. Sign owonrin meji assures US which is the extension of olodumare in US and irete meji talks that extension is like licenses granted to the human to use this power, when we says: “you recorded the one hand, we recorded the other hand, when the two parties are recorded, we will have the good recorded (irete meji: ire-well, Fortune, you-record print, meji- two). Ie if we use this license or free will to record in our minds councils olodumare through IFA, which is the information that he used to be within US (information with which all of our cells, organs and systems work without hardly know as they do) we can then enjoy all good available to US. The theme of awareness in modern times arises in the 17th century with John Locke, but has been discussed by many men from the time. 1955 the physicochemical the mathematical John von neuman said that in the Act of choose and observe, awareness was the subject that did. This match the meaning etymological some academic attributed to Ori: or (you or you) rí (see, observe, perceive) that is, (you is that observed or monitor). This is the action of olodumare (higher consciousness) to which refers irete meji. Which observed or monitors constantly the work of the body to keep life. In this Act of perceiving the information comes, the mind is the process to give meaning to what we see or perceive, according defined by Roger Penrose and Amit Goswami. Although the concenso of neuroscience materialistic-reductionist think that the mind is a epiphenomenon (event or activity product) of the work of neurons in the brain,

he dejado de escribir en este muro por razones de fuerza mayor…Y, es por mi salud que ha estado muy quebrantada en los últimos meses… Pero, mi Babá Ifá, el ARABA OLUISESE AGBAYE DE ILÉ-IFÉ, ha muerto repentinamente, y creo que esta es una hora en la cual debo romper mi silencio…sobre todo en honor a él, porque creo que alguien debe hablar, alguien debe decir la verdad de lo que se ha visto claramente por parte de TODOS…Y, porque mi Padre Espiritual -al márgen de nuestras domesticas diferencias-, merece que se digan algunas verdades para conocimiento de todos… Por lo tanto, lo que sigue a continuación ‘ES MI MODESTA Y HUMILDE OPINIÓN…! Creo es el mejor homenaje que puedo hacerle a ADISA AWORENI AWOYEMI MAKORANWALE (¡o le sinmi ni alaafia!).

En la ‘LETRA DEL AÑO 2018’ proclamada durante ‘EL FESTIVAL MUNDIAL DE IFA’ celebrado en ‘OKE TASE ILE IFÁ AGBAYE’ (Templo Mundial de Ifá) de Ilé-Ifé, Nigeria, los días 2 y 3 de junio de 2018, ante la presencia de cientos de participantes, sobre todo de muchos de esos Babalawos yorubas ‘de renombre’, sabemos que el Odu-Ifá ‘prescrito presuntamente por Ifá para el mundo, fue ATEKA IRÉ (Irete-Ika),

acompañado por la profecía ‘IRÉ AYA’ (Bendición de esposa)…

Lamentablemente este Odu-Ifá (ATEKA-IRÉ) fue interpretado por los Babalawos yorubas encargados de extraerlo e interpretarlo de una manera NEGLIGENTE, ABSURDA y ERRÁTICA, además de ser una interpretación cargada de

‘EFECTOS POZOS’ (comodines que se adaptan a cualquier circunstancia), al hablar de: ‘muchos Irè’s para todos’; ‘que se debe ser humilde’; ‘que los jovenes que hayan ofendido a sus jefes deberian buscar el perdón de dicho jefe’; ‘que lo que se haya prometido debe ser cumplido’… ¡QUE EL ARABA AGBAYE DE ILÉ-IFÉ VIVIRÍA MUCHO TIEMPO…! ‘Que el Awò Olodu Merindinlogun (los sacerdotes mayores del Templo de Oke Tase de Ifé) deberían ser transparentes en sus tratos y sobre todo estar unidos’; ‘que los seguidores de Ifá deben encargarse de sus destinos’; ‘que muchos niños naceran este año’; ‘que los devotos de Ifá no deberían beber en exceso’; ‘que cuidemos lo que decimos en un momento de enaltecimiento’; ‘que las parejas casadas veran problemas en su relación este año’; ‘que no debemos mentir’; ‘cuidar bien a nuestros hijos’… y así un grupusculo de manidos consejos más dignos de adolescentes, que provenientes de una deidad yoruba…
Y, me pregunto: ¿estas son las palabras de Ifá para el mundo…? ¡Por favor, que venga Orunmila y vea esto…! ¿Cómo es posible que entre tantos ‘Babalawos yorubas presuntamente eminentes’ (sin contar los que en el mundo occidental se han hecho eco de esta disparatada adivinación), hayan permitido que se hiciese una interpretación tan burda y disparatada del Odu ATEKA IRÉ…

Casi el 90% de las prescripciones que han hecho de este Odu-Ifá SON SIMPLES CONSEJOS TAN ELEMENTALES que resultan ser una ofensa para la inteligencia de todos los seguidores de La Religión de Ifá en el mundo… ¡porque son los

mismos consejos que nuestros padres nos dan a todos cuando somos niños y adolescentes…! ¿Cómo se les ocurre poner en boca de Orunmila palabras tan simples e intrascendentes, tan poco dignas de una deidad de la cual todos esperamos tanto…? ¿Están locos o se hacen los locos los Babalawos que osaron decir toda esta sarta de disparates…?

Pero lo peor… dijeron, ¡QUE EL ARABA AGBAYE DE ILÉ-IFÉ VIVIRÍA MUCHO TIEMPO…!, Y, apenas transcurridos 59 días después de esa ‘presunta predicción de Ifá’, ¡SE MUERE EL ARABÁ AGBAYÉ…!

¿Qué pasó…? ¿Cómo fue que Ifá no vaticinó esta pérdida tan importante para el mundo…? ¿O, fue que simplemente Orunmila no le habló absolutamente nada a ninguno de los presentes en la susodicha ceremonia…?

!Si me preguntaran mi opinión yo humildemente respondería que Ifá no le habló a ninguno de los Babalawos yorubas y occidentales presentes en la solemne y rimbombante ceremonia de LETRA DEL AÑO de Ilé-Ifé, la cual ya se ha convertido en un circo del comercio religioso…! Así de simple, así de fácil, ¡porque no tiene otra explicación los sucedido…!

Ante esta evidente realidad debemos preguntarnos TODOS… ¿POR QUÉ IFÁ NO ANUNCIÓ DE LA EMINENTE PARTIDA DEL ARABA AGBAYE HACIA ORUN…? ¿POR QUÉ, LEJOS DE ELLO DIJO QUE EL ARABA AGBAYE VIVIRÍA MUCHO TIEMPO…?

Sobre este acontecimiento podemos hacer análisis de todo tipo, llegar a cientos de conlusiones, podemos especular todo lo que querramos con lo sucedido…Pero, existe una sola conclusión dual de todo lo ocurrido:

¡Los Babalawos que hicieron esta interpretación del Odu ATEKA IRÉ deberían renunciar YA a sus sacerdocios para siempre, además de pedir perdón al mundo, porque han jugado con los sentimientos de un enorme pueblo religioso mundial seguidor de Ifá, el cual merece todo el respeto y consideración…y el no verse convertidos en víctimas de unos vulgares y engañadores agoreros de barrio disfrazados de dignos y sabios Babalawos yorubas, los cuales han demostrado con este

desafortunado vaticinio ser unos simples charlatanes que con su actuación de han burlado de todos los seguidores de Ifá del mundo, amen de haber demostrado con ello la nula conexión que tienen con Orunmila… ¡Y, estos son los mismos superbabalawos yorubas que andan por el mundo vendiendo consagraciones y títulos de toda ralea…que triste!

Después de todo este desastre de La LETRA DEL AÑO 2018 DE ILÈ-IFÉ, todos debemos preguntarnos muy seriamente si verdaderamente esos Babalawos yorubas, -tanto quienes operaron el oráculo, como las decenas de cómplices

presentes en esa nefasta, a la vez que rimbombante ceremonia-, cuentan con el verdadero apoyo y Asè de Orunmila… ¡Porque lo que se puso de manifiesto en esa LETRA DEL AÑO ha sido vergonzoso…!

No hay palabras para describir ese desatino, esa profanación, esa equivocación… ¡O, ese vulgar invento interpretativo, poniendo en boca de Orunmila ‘palabras falsas y engañosas’ que solo indícan la carencia total de Asè y la irresponsable osadía de Babalawos que se atrevieron a poner en boca de Orunmila palabras que muy lejos ha estado de pronunciar nuestra amada deidad…! ¡PORQUE IFÁ NO SE EQUIVOCA…cuando quien le interpreta con Asè cuenta con el

autentico aval y apoyo del cielo…y, esto no tiene discusión…! Esto lo saben los verdaderos Babalawos…

¿Cómo vamos a creer ahora en lo expuesto en esa simplista interpretación del Odu de LA LETRA DEL AÑO 2018 de Ilé-Ifé, cuando l
de buscar y hacer las transformaciones necesarias para evitar la pérdida de este hombre… ¡Es muy triste y desafortunado que semejante interpretación haya estado en manos de unos incapaces de ver lo que venía en breve, porque -tal vez- podría haberse evitado el fatal desenlace…!

Por eso digo que mi Padrino de Ifá, el ARABA OLUISESE AGBAYÉ, Adisa Aworeni Awoyemi Makoranwale, se ha ido al Orun por culpa de unos ciegos y falsos Babalawos que no fueron capaces de preveer lo que se nos venía a todos encima con la muerte temprana de tan importante y valiosa persona… Porque, tal vez, la fuerza unida de todos los Babalawos del mundo transformando ese mal augurio, hubiese evitado el desastre que nos ha sumido a todos en un mar de confusiones y de enorme tristeza.

Es por todo esto que digo, una y mil veces…: ‘QUE IFÁ NUNCA SE EQUIVOCA…porque solo los Babalawos sin Asè y sin honor son los que lo hacen’… Por eso repito, una y mil veces más, que la negligencia de un grupo de incapaces e ignorantes Babalawos -¡sean éstos quienes sean!- evitó que pudiésemos -entre todos- trabajar en las transformaciones necesarias para evitar la partida de nuestro Arabá Agbayé…

Ahora que cada cual saque sus propias conclusiones, pues las mías ya están expuestas con total claridad, porque no podía quedarme callado -¡como lo han hecho todos hasta ahora!-, ante esta imperdonable negligencia que nos ha costado a todos perder al que -bien sea por la tradición o por las razones que hayan sido- hasta el 31 de julio de 2018 fuese `El Rey de Todos los Babalawos del mundo’, nos haya gustado a algunos o no.

¡QUE EL ARABA AGBAYE DE ILÉ-IFÉ VIVIRÍA MUCHO TIEMPO…! Así dice -entre otros disparates- la fatídica LETRA DEL AÑÓ 2018 de Ilé-Ifé… ¡Esta es la mayor y más infame mentira que puede haberse puesto inescrupulosamente en boca de nuestro adorado y bien amado Orunmila por un grupo de farsantes y de falsos Babalawos yorubas que andan por el mundo de iluminados y sabios…! ¡Así está nuestro mundo!

Por último, deseo expresarle al ARABÁ AGBAYÉ: ‘Padre, le deseo un regreso tranquilo a Orun, así como que las consecuencias por sus imperfecciones y errores cometidos en la tierra, no le sean tan dolorosas, y que pronto sea redimido

y perdonado por la eterna y grandiosa bondad de Olodumare’… Asè o!

LA PRACTICA DE IFA ¿ES UN ASUNTO DE FE RELIGIOSA?

observamos el cuadro en la parte inferior de este escrito a primera vista, y nos preguntaran que vemos en él, es posible que contestemos que observamos la figura de una joven semi-de-lado con un abrigo negro de piel de oveja y una cinta en el cuello. Pero si en nuestras observaciones cambiáramos el mentón de la joven por la nariz de una abuela y la cinta en el cuello de la joven, por la boca de la abuela, estaríamos viendo a una abuela anciana en lugar de una nieta joven. Lo mismo pudiera verse al reverso, si la primera impresión fue la abuela.

En nuestras observaciones, tenemos que analizar el importante hecho de que para convertir la nieta en abuela o la abuela en la nieta, usted no le hizo ninguna transformación física al cuadro. Usted no le pinto lineas adicionales, o le borró alguna que ya tenía. Lo único que usted hizo fue ampliar su capacidad de observación y percepción, de manera que la nueva información o conocimiento recibido le brindó nuevas posibilidades donde usted estaba atada a una sóla. La explicación ilustrada en este cuadro pertenece a la ciencia social de la Psicología Gestalt introducida por el psicólogo Alemán Kurt Koffka, quien nos quizo dejar ver que nuestras percepciones son solo una parte del “todo” de posibilidades que existen y que es solo nuestra realidad percibida, la cual no explica la realidad del “todo” que se puede percibir. La ciencia moderna nos ha dado evidencias que nuestras percepciones estan fundamentadas en nuestras experiencias y conocimientos, por lo tanto, si estas experiencias y conocimientos son pobres, nuestras percepciones también serán pobres y les daremos significados contraídos y distorcionados a los eventos que diariamente enfrentamos. Cada significado que le demos a los eventos que experimentamos a través de nuestros sentidos, son representados en nuestro cerebro, quien cada vez que registre el mismo significado repetidas veces, creará circuitos sinápticos (comunicación entre neuronas, las células de nuestro cerebro) que se convertirán en nuestros hábitos y creencias, condicionarán nuestro ego (el “yo”que nos identifica) y después estos circuitos (hábitos y creencias) dirigirán nuestras vidas de manera automática 95% del día según los especialistas de la neurosiquiatría como lo son Rudolf Tanzi y Daniel Sigle. En otras palabras, nosotros somos como especies de robots 95% del día, que repetimos, pensamos y hacemos lo que ya conocemos, aunque sea una distorcion de la realidad y un límite que nos perjudique. Es decir, nuestras percepciones pueden que nos estén engañando 95% del día y trayéndonos sufrimientos y obstáculos tal y como lo advierte el signo Òyèkú Ìká: “Sólo las percepciónes son las que se oponen al hombre”. La única manera que tenemos de librarnos de una consecuencia tan nefasta, es adquiriendo conocimiento de alta energía, conocimiento exacto. Este conocimiento se encuentra sólo donde hay evidencias irrefutables e investigaciones acertadas. Nunca lo encontraremos donde hay percepciones contraídas por el ego saturado de arrogancia, que nos hace ver que lo que sabemos es lo suficiente como para disputar una verdad. De esta manera sólo nos hallaremos encerrados en un ring de lucha donde cualquier pelea que se “gane” deja pérdidas en el alma y la única condición que se exige para este tonto y aferrado enfrentamiento donde no hay ganadores, es la persistencia del capricho y la ignorancia y la fuerza, pero no el poder de la razón. Esto quizás sea propicio para los animales irracionales, pero ¿es razonable para los humanos que como dádiva divina tenemos acceso a la capacidad del pensamiento y el análisis? Creo que usted estará de acuerdo conmigo en el NO. Este diapazón de conocimiento puede ser aplicado con toda confianza al entendimiento de la “fé religiosa”.
Con frecuencia oimos la frase: la “religion” es una question de “fé”, aún se repite en los medios de comunicación, como si la palabra fé, fuera una opción que escogemos en nuestras vidas para depositar confianza en

AOri como la mejor defensa contra la malicia

ecemos para que nuestros ori sigan vergüenza a nuestros detractores. Propiciación de ori en todo momento no es negociable para todos los orisa actuación. Aún necesitamos a ifa para investigar lo que nuestros ori quieren. Solo escucha esto de “Ogbe sa”.

Bi abinu eni ba ngbe nkan eni danu sinu Igbo

Eleda eni a maa gbeni leke won

La diversión es divertida.

No, no, no, no.

Cuando las personas maliciosas y traicioneras lanzan sus tesoros al bosque

Tu Espíritu Guardián (Eleda / Ori) te hará victorioso sobre ellos

Adivinación del elenco para ayoka, el favorito de Olofin

No importa cuánto tiempo tome, Ifa siempre estará en apoyo de los justos.

La super historia

El Rey, Olofin tenía varias esposas pero eligió a ayoka como su favorito por las razones más conocidas para él, pero las otras esposas estaban celosas y estaban planeando cómo deshonrar a ayoka y a su ‘Amante’, Olofin, el rey.

Olofin había mantenido su corona especial y sagrada para ser usada en 7 días para una ceremonia muy importante, con ayoka. Las esposas malvadas tomaron la corona de la habitación de ayoka y la arrojaron al océano.

Cuando el rey pidió la corona de ayoka en la víspera de la fecha de la ceremonia, no era donde ser encontrado. Ayoka consultó a ifa y fue instruido para propiciar a sus ori con un pez grande. Ella hizo lo que le ordenó y compró un pez grande del mercado. El pez que compró se tragó la corona y fue un milagro que el rey agraciado la ocasión con la preciada corona. Las esposas traicioneras se pusieron a la vergüenza.

Que nuestros ori / Ifa nos den la victoria sobre la gente malvada. ASE.

Mantente bendecido.

De Araba de oworonsoki land, Lagos Nigeria

Los tres grupos a los que pertenecen los seres humanos

fa: dice que en todas nuestra actividad en la tierra,lo importante es nuestro carácter, carácter bueno y balanceado. Es lo que exhibimos como carácter que determina si somos o no buenos seres humanos.

Los seres humanos estamos divididos en tres grupos:

1.- Aquellos que hacen que las cosas pasen.

2.- Aquellos que asisten a otros para que las cosas pasen.

3.- Aquellos que dejan que las cosas pasen.

Estos tres grupos también vienen al mundo hacer tres grandes funciones.

1.- hacer el bien

2.- Hacer el mal.

3.- Hacer cosas que no están ni bien ni mal.

fa: dice que en todas nuestra actividad en la tierra,lo importante es nuestro carácter, carácter bueno y balanceado. Es lo que exhibimos como carácter que determina si somos o no buenos seres humanos.

Los seres humanos estamos divididos en tres grupos:

1.- Aquellos que hacen que las cosas pasen.

2.- Aquellos que asisten a otros para que las cosas pasen.

3.- Aquellos que dejan que las cosas pasen.

Estos tres grupos también vienen al mundo hacer tres grandes funciones.

1.- hacer el bien

2.- Hacer el mal.

3.- Hacer cosas que no están ni bien ni mal.

PALABRAS PODEROSAS  EN IFA

cantar es una parte integral de la cura de una persona y sus cantos son considerados curativos.
La medicina Yorùbá está directamente conectada con encantamientos y palabras poderosas. Muchas veces cuando no se dicen estas palabras, la medicina no sirve de nada. La mayoría de estas expresiones, están basadas en Ifá y se llaman, ofò ògèdè y àyájó.
El significado de estos tres tipos de expresión son: #1 Àyájó, es más histórica y más relacionada con Ifá. #2 Ògèdè es mayormente utilizada para hacer magia y por los cazadores. # 3 Ofò es un término más general. Éstas son variantes de lo que podemos llamar encantamientos. Personas que practica la medicina Yorùbá, incluso Musulmanes Yorùbá o Cristianos Yorúbá, hacen uso de Odù Ifá en su medicina. Ellos etiquetan la medicina con Odù y dicen encantamientos para que ésta de los resultados buscados. La mayoría de las medicinas que hacen los babalawos, están directamente relacionadas con Ifá.
Cada ese Ifá tiene tres partes. Una, lo que está escrito. Dos, es el òògùn, o hierbas, raíces u hojas, que puedan necesarias para preparar la medicina, que a su vez fue sacada de los libros. Tres, un talismán al que se le recitan versos específicos. No lo llamamos òògùn, sino, Ifá. Puede que también lleve algunas raices o hierbas. Un buen babalawo debe conocer estos tres aspectos. Algunas personas saben mucho de Ifá pero poco de òògùn. Algunas las combinan. Cuando un babalawo da una medicina que fue
marcada por ifá, deberá advertirlo así y no como òògùn. La medicina de Ifá es mucho más eficaz. Ifafunwa.

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o hagas nada malo en la tierra. Ya que irás al cielo.
Ifa Orula marzo 3, 2018

Nosotros los Religiosos Yoruba sabemos que hay aspectos de la creación que se encuentran a niveles más altos que nosotros los humanos, razón por lo cual los adoramos,respetamos,saludamos y obedecemos.
No es una religión basada en el materialismo. No obstante, según Ifá, existen tres cosas que los humanos desean en la vida.
Ire méta làwa n wá
Àwá n wówó
Àwá n wómo
Àwá n wá àtubòtán ayé.

Buscamos tres bendiciones,
Buscamos la bendición del dinero,
Buscamos hijos,
Buscamos morir en paz.
La bendición de cosas materiales, es la menos importante de las tres. Le siguen los hijos y la más importante es una larga vida o tener buena salud y morir en buenas condiciones. Estos son los tres objetivos de la vida en la tierra.
Cuando alguien muere, existe la necesidad de saber que esa persona estará feliz después de su muerte. No existe el infierno como en el Cristianismo o el Islam. Pero si existe el concepto del juicio y castigo.
Ifá dice:
E mo sìkà láyé o o ò Nítorí òrun.
E mó sìkà láyé, Nítorí òrun.
Bé e de bodè é ó rojó.

No hagas nada malo en la tierra.
Ya que irás al cielo.
Cuando llegues a la puerta (entre el cielo y la tierra) Tendrás que contestar.

Es en la puerta entre el cielo y la tierra que el juicio toma lugar en nuestro caso. Esa puerta está custodiada, no por un hombre, sino por Àgbò Mòmò Mòmò, es la puerta entre el cielo y la tierra. Un verso de Ifá dice:
Ajá níí gba bodè ní ìpóró,
Agbò níí gba bodèe Mòmò,
Ewúré níí gba bodeè bóki bòki.

El perro es el guardián de la puerta de Ìpóró,
Àgbò,
el carnero, es el guardián de la puerta de Mòmò.
Ewúré, la cabra, es la guardián de la puerta de aquellos que no pueden mantener la boca cerrada!
Cuando uno llegue a la puerta entre el cielo y la tierra, será juzgado y castigado por lo que se haya hecho.
Si se hizo el bien, entonces será recompensado y podrá regresar a la tierra como progenitor.
Aquellos que no obraron bien, no volverán, y transitarán lentamente por lo que llamamos Òrun àpáàdì, que es lo más cercano al infierno Católico.
Las personas que están dentro de la religión Yorùbá, en los momentos de agonía, ven a sus ancestros.
Todavía no conozco a nadie que al agonizar vea un ángel, a Jesús o a Cristo.
La gente siempre tiene encuentros con algún ancestro que murió antes que ellos. Puede ser el padre que murió 20 años atrás, o su mamá, algún hermano, tío, etc.

Cuando la persona está en agonía y te dice: “Mira, ahí está mi mamá” o saluda a alguien que ya murió, es cuando nos damos cuenta de que esa persona pronto estará con los familiares que ya murieron. Alguna de estas personas estará con el Òrìsà a quien le rendían devoción.
Por ejemplo, cuando mueren, a los cazadores, devotos de Ògún, se les representa en el cielo, bajo un árbol de Ògún, asando carne para Olúmokin.

Wón n be níbi ò gbé séyelé, Kó sádìe,
Kò kúkú sí èmìnìkàn
Ti í dami obè é nù;
Kò kúkú sí kurúù ti í gbádiè. Mo kílé
Ilé ò jé mó o.
Baba à mi, mo sàgò sàgò títí, Onílé ò fohùn.

Kò kúkú sí kurúù ti í gbádiè. Mo kílé
Ilé ò jé mó o.
Baba à mi, mo sàgò sàgò títí, Onílé ò fohùn.
Mo ní “Níbo lonílé yìí wà. Omo Oníwànnú,
Ó yúnko,
Àbó ròde.”
Ode ti n be lóhùún pò jode ayé lo. Àwon n be nídìí Ògún,
Eran ni wón n yan folúmokìn. Òrun dèdèedè mó kàn- ánjú mó, Gbogboo wa lá n bò.

ánjú mó, Gbogboo wa lá n bò.

Están en un lugar:
donde no hay palomas,
Donde no hay gallinas,
Donde no hay temblores
Que puedan derramar la sopa,
No existen halcones que casen pollos.
Llegué a la casa y saludé,
Pero nadie respondió.
Mi padre, saludé “àgò!”, durante largo rato, Pero nadie respondió.
Pregunté, “Dónde está el dueño de esta casa?” Hijo de Oníwánnú,
¿Es que fue a la granja,
O a la ciudad?
Los cazadores del cielo son más en número Que los cazadores en la tierra.
Cielo, no tengas prisa,
Que todos llegaremos.

La clave para llegar a una edad avanzada en buenas condiciones y tener una buena recompensa en el cielo, es Ìwà pèlé, buen carácter.
Ifá dice: la mejor medicina para la longevidad es un carácter amable.
Cuando alguien con buen carácter muere, se va al buen cielo, donde viven sus familiares y los Òrìsàs. Por eso es bueno adorar a los Òrìsàs y hay que tratar de imitarlos en sus cualidades.
Ifafunwa

uestros ancestros nos enseñaron a adorar a ESHU.

Otras religiones acusan a los prácticamente de la religión Yoruba diciendo:
. Ustedes están adorando a ESU un ser llamado Satanás, lo que necesitan es a Jesús, otra cosa que adoren es ir al infierno con este Satanás y se quemaran para siempre ”. Nosotros que somos
acusados de adorar a ESHU, (según ellos Satanás). No somos ladrones, prostitutas, asesinos, violadores, pedófilos, homosexuales o engañadores y estafadores y según ellos mismos los adoradores de Satanás son los que hacen tales cosas y de todos es sabido que ellos son los maestros de esas cosas.
nuestros antepasados se inclinaron a enseñarnos a ser moralmente rectos mientras que el Satanás introducido por ellos Es un genio del mal. Nosotros sabemos que Satanas, El Diablo, Abita y otras figuras malignas creados por otras religiones no existen, porque todo lo que existe en el Universo fue creado por Olodumare (Dio) y el no creo nada opuesto a el.

Ifa Funwa

Ori Inú
(TÚ PROPIO YO)
Ori mi apere ori mi apesin
Ori wo ibi ire gbe mi de ese wo ibi ire sin mi re

Ori es uno de los orisa más importantes asignados al hombre en la tierra. Dondequiera que podamos ir, nuestros ori siempre lo están siguiendo. Lo que sea que estamos haciendo, nuestros ori siempre están allí, pero lo más importante es si nuestros ori están en apoyo de esa cosa o en contra.

Ori es mucho más poderoso que todos los Orisa porque no importa lo mucho que un Orisa esté tratando de bendecir, apoyar o protegernos, si nuestros Ori están en contra, bueno, todo es en vano. Nuestro Ori es el número uno y el primer Orisa que recibimos desde arriba. EL cielo

De acuerdo a este versículo de la ifa en osa ogbe:

Òsá ńlù
Ogbè ńjó
Eriwo owó ńwo
Adífá fún Orí
Orí ń t’òrun bò w’áyé
Orí dé oníse
Orí má mà jé n s’awo n bá là

Traducción:
Osa está tocando batería
Ogbe está bailando
CASOS IFA PARA ORI
Ori venía del cielo a la tierra
Aquí viene ori el creador de todo
Mis Ori por favor no me dejen trabajar sin éxito

Así que siempre debemos rezar a nuestros ori para que no se vayan contra nosotros. Cuando te despiertes por la mañana, celebrar en tu cabeza y reza para que tus ori nunca se vaya!

Iba Ase orí

Eku ojo Òrùnmìlà ati esu
Alinearte construye y repara tu destino.
ORI su importancia
El odu ogunda meji hay una historia en donde se resalta a ori como la divinidad mas importante ya que se ocupa de las necesidades de cada individuo mas que cualquier ora divinidad por lo tanto el Ori de cada persona es un Dios personal que intercede ante las demás divinidades,
sin el cual las personas no puede alcanzar nada.
ORI PELE
ATETENIRAN
ATETEGBENIKOOSA
KO SOOSA TII DA NII LEYIN ORI ENI
TRADUCCION:
Ori yo te saludo
Quien siempre bendice rápidamente a el hombre
Tu que bendices a el hombre antes que cualquier divinidad
Ninguna divinidad bendice a un hombre sin el consentimiento de su ori
ASE OLODUMARE.
LA HISTORIA.
Cuenta que un dia orunmila reunio a todas las divinidades
Y les hizo una pregunta.
¿Quién puede acompañar a un devoto en un largo viaje a travez de
Los mares sin abandonarlo en ningún momento?
Sango fue el primero en aceptar el desafio y dijo que el podía ir
Con cualquiera de sus devotos a cualquier lugar sin mirar atrás
Las demás divinidades le preguntaron¿que harias si durante tu viaje
Con tu devoto llegaran a casa de koso,la casa de tus padres?
Sango les respodio que ante todo iria a su casa esto significa abandonar
A tu devoto y violar la promesa.
La misma pregunta se la hicieron a oya,obatala,esu,Òṣún y a todas
Las demás divinidades y todas al igual que sango en determinado Momento abandonarían a su devoto.
Las divinidades le hicieron la misma pregunta a orunmila e igual que
Los demás orunmila también en determinado momento o en algunas
Circunstancias abandonaría a su devoto.esto causo confusión entre todas
Las divinidades y Òrúnmìlà les explico que solo Ori es quien puede Acompañar a su devoto sin abandonarle durante toda su vida y aún en el momento de su muerte.
Como el Ori de cada hombre es su Dios personal está más interesado en el individuo que las demás divinidades.
ase Olodumare.
Aquí se puede ver el ejemplo de este verso:
Si quieres tener dinero,preguntale a tu Ori.
Si quieres empezar un negocio,preguntale a tu Ori.
Si quieres construir una casa,preguntale a tu Ori.
Si quieres tener una esposa,preguntale primero a tu Ori.
ORI por favor no cierres las puertas,eres tu a quien yo estoy viniendo a Buscar. ven y haz mi vida próspera
aseo aseo ase Olodumare.
Es a Ori al que debemos pedirle todo
Lo que necesitamos en la vida en la tierra.

La paz y la tranquilidad no son puestas como alfombra roja frente a nadie, debe ser buscada. Sea lo que sea, que se pueda quitar o poner, para lograr que el universo sea reordenado a su favor, tendrá que ser por medio del sacrificio.
El sacrificio no tiene que ser con sangre o comida, sino a través de acciones. Por ejemplo, cuando una viuda ofrece limpiar el trono de Ifá cada cuatro días, bailar y cantar ahí mismo, está ofreciendo un sacrificio. El sacrificio de sangre, no equivalente a Àse
El Àse, se deriva directamente de los Òrìsà. El sacrificar animales y poner su sangre directamente sobre un Òrìsà, sea en si mismo Àse. El Àse viene de Olódùmarè al Òrìsà y de éste a los humanos. Ni una persona ni un animal pueden darle Àse a un Òrìsà, es al revés.
En la Diaspora se le da un énfasis mayor a la sangre. El énfasis de la religión, en la Diaspora, está mayormente, en rituales y aspectos visuales tales como las cuentas (chaquiras) o la ropa. Se le da muy poca importancia a la literatura o filosofía. Cuando los descendientes de Yorùbá en América, perdieron su literatura, se concentraron en los aspectos visuales y rituales de la religión.
En africa, un babaláwo, puede consultar a 20 personas diarias y no prescribirles un solo sacrificio con animal. Existen muchas obras que se pueden hacer y que no es necesario el derramamiento de sangre. Cuando se le da de comer a Ògún, se le puede dar maíz o ñame asado. Ocasionalmente, se le puede dar un Perro, pero esto no es común.
Cuando le damos de comer a Obàtálá, se le prepara un libra de ñame y ègúsí, (una clase de sopa a base de semillas de melón).
•

uchos criticamos a las personas que abandonan nuestra Religión. El motivo fundamental es que se sienten defraudados,engañados, estafados después de haber gastado una suma de dinero considerable entre pagos de derechos altísimo al Babalawo, gastos excesivos por la compra de animales en las botánicas y no ver los resultados deseados. Cuando los verdaderos culpables son los Babalawos sin escrúpulos y sin los conocimientos necesarios de Ifa.

* Es por ello que antiguamente y ahora es conocido en la tradicional indígena Yoruba nigeriana y Afrocubana sino tienes años de práctica y no saber cómo interpretar un odun de Ifa, rezos, medicinas , eboses, etc, aun no serias considerado como un verdadero babalawo, solo como omo awo o awo asi de simple, aunque en la práctica ya por el hecho de estar iniciados y tener un libro se ponen a practicar este difícil arte sin tener en cuenta que esos clientes son personas, algunas en situación de crisis, debilitadas por las circunstancias difíciles que se enfrentan a un sufrimiento del cual quieren escapar, a cualquier precio, y esto favorece el abuso de poder de algunos Babalawos y Omo awo y Las Botánicas se aprovechan para elevar el precio de los animales. Un chivo. $ 140 Dólares. Un Carnero. $ 200 Dolores Un paloma Blanca $ 25 Dolores. Un Gallo. $ 15 Dolores. Esto sucederá mientras se sigan haciendo ifases a granel sin exigir el conocimiento ni darlo pues en su mayoría ni ellos mismos lo tiene. Para dar hay que tener. Aquel awo que no tiene experiencia ni el conocimiento indicado, estarían en las mismas. DECISIONES ERRADAS EN DETRIMENTO DE OTROS Y DE ELLOS MISMOS.

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El sacrificio de sangre, no equivalente a Àse

La paz y la tranquilidad no son puestas como alfombra roja frente a nadie, debe ser buscada. Sea lo que sea, que se pueda quitar o poner, para lograr que el universo sea reordenado a su favor, tendrá que ser por medio del sacrificio.
El sacrificio no tiene que ser con sangre o comida, sino a través de acciones. Por ejemplo, cuando una viuda ofrece limpiar el trono de Ifá cada cuatro días, bailar y cantar ahí mismo, está ofreciendo un sacrificio. El sacrificio de sangre, no equivalente a Àse
El Àse, se deriva directamente de los Òrìsà. El sacrificar animales y poner su sangre directamente sobre un Òrìsà, sea en si mismo Àse. El Àse viene de Olódùmarè al Òrìsà y de éste a los humanos. Ni una persona ni un animal pueden darle Àse a un Òrìsà, es al revés.
En la Diaspora se le da un énfasis mayor a la sangre. El énfasis de la religión, en la Diaspora, está mayormente, en rituales y aspectos visuales tales como las cuentas (chaquiras) o la ropa. Se le da muy poca importancia a la literatura o filosofía. Cuando los descendientes de Yorùbá en América, perdieron su literatura, se concentraron en los aspectos visuales y rituales de la religión.
En africa, un babaláwo, puede consultar a 20 personas diarias y no prescribirles un solo sacrificio con animal. Existen muchas obras que se pueden hacer y que no es necesario el derramamiento de sangre. Cuando se le da de comer a Ògún, se le puede dar maíz o ñame asado. Ocasionalmente, se le puede dar un Perro, pero esto no es común.
Cuando le damos de comer a Obàtálá, se le prepara un libra de ñame y ègúsí, (una clase de sopa a base de semillas de melón).
•
Muchos criticamos a las personas que abandonan nuestra Religión. El motivo fundamental es que se sienten defraudados,engañados, estafados después de haber gastado una suma de dinero considerable entre pagos de derechos altísimo al Babalawo, gastos excesivos por la compra de animales en las botánicas y no ver los resultados deseados. Cuando los verdaderos culpables son los Babalawos sin escrúpulos y sin los conocimientos necesarios de Ifa.

* Es por ello que antiguamente y ahora es conocido en la tradicional indígena Yoruba nigeriana y Afrocubana sino tienes años de práctica y no saber cómo interpretar un odun de Ifa, rezos, medicinas , eboses, etc, aun no serias considerado como un verdadero babalawo, solo como omo awo o awo asi de simple, aunque en la práctica ya por el hecho de estar iniciados y tener un libro se ponen a practicar este difícil arte sin tener en cuenta que esos clientes son personas, algunas en situación de crisis, debilitadas por las circunstancias difíciles que se enfrentan a un sufrimiento del cual quieren escapar, a cualquier precio, y esto favorece el abuso de poder de algunos Babalawos y Omo awo y Las Botánicas se aprovechan para elevar el precio de los animales. Un chivo. $ 140 Dólares. Un Carnero. $ 200 Dolores Un paloma Blanca $ 25 Dolores. Un Gallo. $ 15 Dolores. Esto sucederá mientras se sigan haciendo ifases a granel sin exigir el conocimiento ni darlo pues en su mayoría ni ellos mismos lo tiene. Para dar hay que tener. Aquel awo que no tiene experiencia ni el conocimiento indicado, estarían en las mismas. DECISIONES ERRADAS EN DETRIMENTO DE OTROS Y DE ELLOS MISMOS.

La vida en la tierra es tan importante como la vida después de ésta. Cada religión representa un estilo de vida. La religión Òrìsà, trata de que cada ser humano lleve una relación armónica con sus congéneres y el resto de la creación, que lleven una vida de satisfacción y felicidad.
Uno de los puntos importantes de la religión, es que no parte de la arrogancia del ser humano. En algunas religiones se piensa que la naturaleza y en general el resto de la creación, fueron creadas para su propia satisfacción y explotación.
Aquí coexistimos al mismo nivel unos y otros. E incluso hay aspectos de la creación que se encuentran a niveles más altos que los humanos, entonces, debemos saludarlos, hacer caravanas, obedecerlos. No es una religión basada en el materialismo. No obstante, según Ifá, existen tres cosas que los humanos desean en la vida.
Ire méta làwa n wá Àwá n wówó Àwá n wómo Àwá n wá àtubòtán ayé.
Buscamos tres bendiciones, Buscamos la bendición del dinero, Buscamos hijos, Buscamos morir en paz.
La bendición de cosas materiales, es la menos importante de las tres. Le siguen los hijos y la más importante es una larga vida o tener buena salud y morir en buenas condiciones. Estos son los tres objetivos de la vida en la tierra.
Cuando alguien muere, existe la necesidad de saber que esa persona estará feliz después de su muerte. No existe el infierno como en el Cristianismo o el Islam. Pero si existe el concepto del juicio y castigo.
Ifa Dice. E mo sìkà láyé o o ò Nítorí òrun. E mó sìkà láyé, Nítorí òrun.
Bé e de bodè é ó rojó.
No hagas nada malo en la tierra. Ya que irás al cielo. Cuando llegues a la puerta (entre el cielo y la tierra) Tendrás que contestar.
Es en la puerta entre el cielo y la tierra que el juicio toma lugar en nuestro caso. Esa puerta está custodiada, no por un hombre, sino por Àgbò Mòmò Mòmò, es la puerta entre el cielo y la tierra. Un verso de Ifá dice,
Ajá níí gba bodè ní ìpóró, Agbò níí gba bodèe Mòmò,
Ewúré níí gba bodeè bóki bòki.
El perro es el guardián de la puerta de Ìpóró, Àgbò, el carnero, es el guardián de la puerta de Mòmò. Ewúré, la cabra, es la guardián de la puerta de aquellos que no pueden mantener la boca cerrada!
Cuando uno llegue a la puerta entre el cielo y la tierra, será juzgado y castigado por lo que se haya hecho. Si se hizo el bien, entonces será recompensado y podrá regresar a la tierra como progenitor. Aquellos que no obraron bien, no volverán, y transitarán lentamente por lo que llamamos Òrun àpáàdì, que es lo más cercano al infierno Católico.
Las personas que están dentro de la religión Yorùbá, en los momentos de agonía, ven a sus ancestros. Todavía no conozco a nadie que al agonizar vea un ángel, a Jesús o a Cristo. La gente siempre tiene encuentros con algún ancestro que murió antes que ellos. Puede ser el padre que murió 20 años atrás, o su mamá, algún hermano, tío, etc.
Cuando la persona en agonía te dice: “Mira, ahí está mi mamá” o saluda a alguien que ya murió, es cuando nos damos cuenta de que esa persona pronto estará con los familiares que ya murieron. Alguna de estas personas estará con el Òrìsà a quien le rendían devoción
Por ejemplo, cuando mueren, a los cazadores, devotos de Ògún, se les representa en el cielo, bajo un árbol de Ògún, asando carne para Olúmokin.
Wón n be níbi ò gbé séyelé, Kó sádìe, Kò kúkú sí èmìnìkàn Ti í dami obè é nù;
Kò kúkú sí kurúù ti í gbádiè. Mo kílé Ilé ò jé mó o. Baba à mi, mo sàgò sàgò títí, Onílé ò fohùn.
Mo ní “Níbo lonílé yìí wà. Omo Oníwànnú, Ó yúnko, Àbó ròde.”
Ode ti n be lóhùún pò jode ayé lo. Àwon n be nídìí Ògún, Eran ni wón n yan folúmokìn. Òrun dèdèedè mó kàn- ánjú mó, Gbogboo wa lá n bò.
Están en un lugar donde no hay palomas, Donde no hay gallinas, Donde no hay temblores
Que puedan derramar la sopa, No existen halcones que casen pollos. Llegué a la casa y saludé, Pero nadie respondió. Mi padre, saludé “àgò!”, durante largo rato, Pero nadie respondió. Pregunté, “Dónde está el dueño de esta casa?” Hijo de Oníwánnú, ¿Es que fue a la

Òrúnmìlà quedó con vida y salió victorioso

fue un sacerdote,que durante su vida viajo a tantas partes
Que no hay ningún pueblo al que no haya ido.
También fue a el Pueblo de otu ife y cuando llego allí encontró que muchas cosas
No funcionaban bien porque mataban a seres humanos?
para comer la carne y que había un gran numero de persona
Que habían salido del pueblo y no querían regresar nunca mas
Esa fue la razón por la cual Orunmila consulto a ifa antes de salir
De viaje. para prevenir que muriera allí.
El odu que salio fue obara irosun en el se recomendaba
Hacer sacrificio con un aja y un agbo y que le hechara
iyerosun a estas carnes para que escapara de este viaje
Orunmila hizo como le dijeron y llego a el pueblo de otu ife
Fue el espíritu que llego a el pueblo o el nombre cogiendo, una cuchilla con arte para afeitar la cabeza.cuando orunmila
llego allí vio por si mismo como mataban a los seres humanos
Y se los comía y el sacerdote estaba tan contento que quería
matar a orunmila también para comercelo.
Pero orunmila se disgusto y dijo que ellos deberían morir
Y empeso a pensar profundamente como escapar de la
Guerra en la que se había metido. la mano de ikin
que orunmila trajo consigo,dijo que iba a hacer sacrificio a ifa
con un aja y un agbo que orunmila trajo consigo
Orunmila quedo con vida y salio victorioso
de la guerra en que estaba
ase olodumare.

Algunos términos usados normalmente en el idioma Yorùbá relacionadas directamente a los Òrìsà o a la práctica de Ifá.

Awo yorùbá
A:

Abo: Femenino (indica el género).

Abòrìsà: Un adorador de los Òrìsàs. Alguien que ha recibido algunas iniciaciones básicas.

Àború: Poder sacrificar/una oración para que el sacrificio sea escuchado.

Àboyè: Poder sacrificar/una oración para que el sacrificio sea aceptado.

Àbosíse: Poder sacrificar/una oración para que el sacrificio se manifieste.

Àború, Àboyè: Es considerado uno de los saludos apropiados para un Babaláwo o Ìyánifá (iniciado en Ifá). El sacerdote devolverá el saludo de Àbosíse. En muchos casos y la bendición se extenderá al iniciado devolver este saludo. Esto varía de sacerdote a sacerdote.

Àdìmú: La comida ofrecida a los Antepasados y/o Òrìsà.

Àdúrà: La oración.

Ako: El varón (indica el género).

Àlàáfíà: Saludo que significa “sea el bien”, una manera de saludar a alguien y desearle el bienestar al mismo tiempo.

Àse: La fuerza de vida; un significado común “que asi sea”.

Awo: Misterio; un nombre para todos los devotos de los Òrìsàs; un nombre para un sacerdote del Òrìsà individual; un término que identifica la religión de Ifá.

Àyèwò: La investigación, a menudo usado en lugar de “Ibi” en la adivinación para indicar la necesidad de investigar los problemas hasta más allá.

Abomalé: Aquellos que rinden culto a los antepasados y a los antepasados deificados (Egúngún).

Apetebi: Espíritu de la esposa del espíritu del destino (Òrùnmílà), una posición para las mujeres que se casan con los iniciados en Ifá.

Ajogún: Espíritus destructivos que traen muerte, enfermedad y pobreza.
B

Baba/Baba mi: Padre / mi padre.

Babalórìsá: Sacerdote masculino del Òrìsà, a menudo el padre de los niños espirituales.

Babaláwo: El significado general de la palabra indica a una persona que enseña la religión. Puede, en algunos casos, que indique cierta línea dentro del sacerdocio de Ifá.

Babaluàiyé: Espíritu de la superficie de la Tierra, éste espíritu está asociado con las enfermedades infecciosas que son llevadas por el viento por la superficie de la tierra durante el tiempo seco y caliente del año.

Babanlá: Abuelo, significa “padre de la luz” o ” de la sabiduría”.

Bàbá: Papa

Bèékó: No.

Bèéni: Sí.

D

D’ifá: Adivinacion con Ifá

Dada: Espíritu de la vegetación, también es el espíritu guardián de los niños nacidos con mechones grandes de pelo.

Dáfá: Proceso de adivinación usado por los sacerdotes de Ifá que hacen uso de dieciséis ikin

Dáradará: Muy bueno, bien.

E

Ebo: El sacrificio a ofrecer. Esto puede usarse para indicar la ofrenda de sangre al Òrìsà aunque tambien se usa a menudo como un término indicativo de ofrecer generalmente algo a los Antepasados y los Òrìsà.

Éérìndínlógún: El nombre del sagrado Oráculo de los iniciados en Òrìsà. También se refiere a los dieciséis cowries usados durante la adivinación, la traducción dice “veinte menos cuatro” que ilustra la manera yorùbá de calcular ciertos números.

Èèwò: El tabú.

Egbé: Sociedad o grupo de personas, ejemplo Egbé Òsun es un grupo de iniciados de Òsun.

Èjè: Sangre.

Emu opé: El vino de palma.

Epo pupua: El aceite de palma rojo.

Ewé: Hojas o hierbas.

Emu: Vino de palma

Elènìní: Espíritus elementales que bloquean el crecimiento humano, ellos normalmente se generan por la acción del miedo.

Elédà: El creador, asociado con el centro de poder entre los ojos.

Elédè: Cerdo.

Elégbà: Persona de buen carácter, se refiere también a uno de los aspectos del Mensajero Divino (Èsù).

Èléiye: Mujer pájaro, referencia a una mujer que trabaja con el espíritu elemental del pájaro en la sociedad de las mujeres (Ìyàámí).

Elérìn-ìpin: Nombre de alabanza del espíritu del destino (Òrùnmílà), significa “Testigo de la Creación”.

F

Fifokànsin: Devoción espiritual.

Foríbalè: Tratar con reverencia, rendir culto.

Fúye: Luz.

G

Gèlédé: Sociedad de los enmascarados dedicados a honrar a las madres ancestrales.

Gúnnugún: Tiñosa

Gbàdúrà: Orar.

Gbérè: Felicitaciones.

Gbígbona: Caliente

Gbogbo: Todos ( as ).
I

Ibi: La mala suerte, la mala fortuna.

Ìborì: Servi

Ilé: Alojamiento, casa.

Ìlèkè: Literalmente “las cuentas” pero es usado a menudo para referirse a los sagrados collares adornados con cuentas del Òrìsà.

Ire: La buena fortuna, la buena suerte.

Ìyá, Ìyá mi: Madre, mi madre.

Ìyálórìsà: Sacerdote mujer del Òrìsà, a menudo la madre de los niños espirituales.

Ifá: La sabiduría de la naturaleza, también se refiere a la religión tradicional de la cultura de los yorúbà.

Irofá: Instrúmento con el que acostumbra a golpear el adivino de Ifá sobre un borde o el centro de la bandeja de adivinación como parte de proceso de invocación.

Ìròsun: El polvo del árbol rojo usado como medicina de Ifá y como fuente de atracción para invocar a las fuerzas específicas en la naturaleza (Òrìsà).

Iyawo: La esposa menor, también se refiere a los que son iniciados recientemente en los misterios de las fuerzas de la naturaleza (Òrìsà).
J

Jagun: Guerrear

Jéjé: Hacer un juramento.

Jeun: Comer, esta comiendo.
K

Kábiyèsí: Saludo de respeto a un Rey (Oba).

Kadara: Destino

Kekere: La buena fortuna.

L

Lókun: Muy bien.

Lóni: Hoy.

Lówò: Ser rico, tener abundancia, tener dinero.
M

Màlúù: Buey.

Màrìwò: Las hojas de la palma, sagrada para la mayoría de las fuerzas de la naturaleza (Òrìsà), usado como vestido para los rituales que involucran al espíritu del hierro (Ògún).

Mérìndínlógún: Dieciséis, también usado para referirse a un sistema de adivinación usado por los iniciados de los Òrìsà que está basado en los primeros dieciséis versos de adivinación de Ifá (Odù).

Meta: Tres.

Méwà: Diez.
N

Níle: En casa.

Nlá: Grande.
O

Obì àbàtà: La nuez de kola.

Obìrin: Hembra o específicamente una mujer.

Odù Ifá: Los 256 signos o marcas usadas en la adivinación de Ifá que representan las fuerzas fundamentales de la creación en el universo.

Ògbèrì: Alguien que no ha recibido ningún tipo de iniciación en los misterios del Òrìsà, un novicio.

Okùnrin: El varón, específicamente un hombre.

Olórìsà: Un iniciado en los Òrìsàs, hombre o mujer.

Omì tútù: Agua fresca.

Omìèrò: El agua con hierbas consagrada, “agua tranquilizante”.

Olúwo: El padrino en Ifá.

Orógbó: La nuez de kola amarga.

Òpèlè: La cadena de adivinación de Ifá. Òrí:es un Dios de cada persona, es un Dios personal que intercede ante las demás divinidades

Oríkì: Nombre de alabanza o historia; a veces usada como una invocación al asunto del Oríkì.

Orin: La canción.

Ose Dúdú u Ose Aládin: El jabón negro.

Otí: Una palabra general para los licores o el vino.

Owó: Dinero.

Oyin: Miel.

Odùdúwà: El espíritu del carácter negro. El negro es una referencia simbólica a lo que es invisible, lo contrario de la luz. En algunas regiones de Nigeria este espíritu es la Diosa original, en Ile Ifè este espíritu es el Antepasado masculino original de la cultura de los yorúbà.

Onílé: El espíritu de la Tierra, significa: “El dueño de la tierra.”

Òrìsà: La fuerza espiritual en la naturaleza que guía la evolución a través de la expresión de su propia y única forma de conciencia.

Òrun: El reino invisible, casa de los Antepasados y los Inmortales.
Y

Yemòwó: La esposa del espíritu del Rey de la tela blanca (Obàtálá).

Yewa: El espíritu del Río Yewa.

Yeye: La madre.

W

De la A–Z De las Madres a los Niños

Iwinlará (Òdí-Ogbè)
Awo kéré awo òní
Awo dàgbà awo ọ̀la
Ọ̀gẹ̀dẹ̀ níí gbódò şọşìn şọrà, awo Ọlámèní-mọ̀la
Díá fún Òní lojú pọ́n mi mọ
Tíí şọmọ bíbí Àgbọnìrègún
Ó fẹ̀yìntì ńfẹkún sùnráhùn ire gbogbo
Ẹbọ ni wọ́n ní ó wáá şe
Ó gbẹ́bọ ó rúbọ
Njẹ, òní lojú pọ́n mi mọ
Bóbá dọ̀la a dì ‘rọ̀rùn
Bọ́pàá kan bá wọ dùndún Igba woroworo níí lù fun jó
Òní lojú pọ́n mi mọ
Bóbá dọ̀la a dì ‘rọ̀rùn
Traducción:
El joven awo es para el presente
El adepto awo es para el futuro
Éste fue el mensaje de Ifá para Oni-Loju-Pon-Mi-Mo, (Mi-
sufrimiento-finalizará-hoy)
Quien era el hijo engendrado por Àgbọnìrègún
Al lamentarse de no poder obtener el ire de la Vida
Le pidieron que ofreciese ẹbọ
¡Miren! Mis sufrimientos acabarán hoy
Y mañana yo estaré consolado y feliz
Si una baqueta se golpea contra el tambor dundun
Las 200 campanas şaworo que le acompañan, completarán y
hará más dulce la melodía
¡Verfíquenlo! Mis sufrimientos acabarán hoy
Y mañana yo estaré consolado y feliz.
Si usted sigue todas las instrucciones de Ifá como contiene este
trabajo, verdaderamente, usted se volverá un niño de Irúnmợlè,
no, un niño de Òrúnmìlà. Con esto, todos sus sufrimientos
acabarán hoy. Mañana, usted estará en el consuelo. Àşẹ.
A–Z De las Madres a los Niños
A – Apuntar alto –Irete-Otura.
Animarlo a aspirar a la grandeza –Eji –Ogbe.
Apreciar sus esfuerzos–Oyeku-Meji.
Aconsejarlo en el camino correcto–Oyeku-Logbe.
Tomar las decisiones apropiadas–Orangun-Meji.
Adorarlo–Otura-Ogbe.
Pimero que todo, admitir sus errores – Ofun-Odi.
.
B – Moderar sus conductas y creencias–Òfún-Ogbè.
Hacerle su ser querido–Irete-Meji.
Mostrar y enseñar la benevolencia-Irosun-Odi.
Hacerlo el mejor–Eji-Ogbe.
.
C – Comunicación buena–Iwori-Ose.
Controlar su enojo y auto-control–Otura-Irete.
Hacerle conciente-Irosun-Otura.
Demostrarle cuidados–Ogunda-Meji.
Enseñarle enfrentar problemas en la vida–Irete-Otura.
Vestirlo y calzarlo bien–Eji-Ogbe.
D – Disciplinarle, dirigirle, y desarrollarlo en un ser social
Social aceptable – Òkànràn Òwónrín.E – Asegurar su éxito –Irete-Otura.
Ser un buen ejemplo para él –Iwori-Meji.
Animarlo a seguir adelante –Ogunda-Meji.
Ilumínelo con ideas –Obara-Meji.
Capacitarle–Ogbe-Ika.
Darle fuerza y apoyo moral –Iwori-Meji.
F – Si se equivoca,hacer que lo intente de nuevo-Irete Ose.
G – Guiarle -Ogunda-Meji.
Protegerle–Oyeku-Meji.
Bríndele todo su se interno-Irosun-Odi.
Enseñarle las maneras y reglas de Dios–Ika-Ofun.
Enseñarle lo que es la piedad y la compasión–Eji-Ogbe.
H – Enseñarle la humildad en su estilo de vida-Odi-Oyeku.
Manejarlo con amor y hágale feliz–Irete-Osa.
I – Hacerle saber lo importante en su vida–Osa-Meji.
Hágale un niño Irúnmợlè–Owonrin-Ogbe.
Inspírelo en ser creativo-Eji-Ogbe.
J – Enseñarle a trabajar bien-Irete-Ogbe.
Enseñarle que es lajusticia–Iwori-Meji.
K – Enseñarle a ser amable–Otura-Owonrin.
Ser una llave poderosa para sus éxitos-Irete-Otura.
Ser amable con él–Irosun-Meji.
Ser perspicaz para lograr sus éxitos–Owonrin-meji.
Enseñarle a cuidar sus expresiones-Ogunda-Ogbe.
L – Escúchelo, y analícelo–Otura-Obara.
Enseñele lo que es el amor–Irete-Meji.
Manténgale dentro de las leyes sociales–Obara-Oyeku.
Esmerese en enseñarle lo que es la vida–Osa-Okaran.
M – Mantener la disciplina–Irete-Otura.
Maneje bien su vida–Okanran-Owonrin.
N – Enseñarle siempre algo nuevo-Ose-Ogbe.
Permítale mantener la limpieza–Ofun-Meji.
Siempre asista a sus necesidades–Otura-Ogbe.
O – Que sea abierto de mente e ideas–Ogbe-Osa.
Anímelo que sea obediente–Oyeku-Ogbe.
Enseñarle a ser amable–Ogbe-Iwori.
Ofrézcale lo mejor que ud pueda –Ogunda-Meji. – Instile el Patriotismo en él –Otura-Meji. P – Instile el Patriotismo en él –Otura-Meji.
Sea un buen padre–Ose-Irete.
Sea apasionado –Irete-Meji.
Alábelo si él hace bien las cosas–Irete-Otura.
Protéjalo de todo mal–Owonrin-Ogbe.
Acaricíelo–Otura-Ogbe.
Sea siempre positivo –Iwori-Meji.
Enséñele a ser paciente y perseverante –Ogbe-Ogunda.
Q – Mantener silencio cuando le provoquen–Ogbe-Ogunda.
Ser rápido para aprender–Odi-Oyeku.
Enséñarle

La religión Yorùbá, creen que Ilé-Ifè, su antigua casa, es cuna de la humanidad

La religión Yorùbá, creen que Ilé-Ifè, su antigua casa, es cuna de la humanidad. Ante de que Ilé-Ifè fuera creada, la tierra estaba cubierta por agua. Los Òrìsà, que eran 400+1, bajaron a Ilé-Ifè, por mandato de Olódùmarè, para crear tierra firme donde había agua. A los 400+1 Òrìsà, les fue dada una porción de polvo de òrun (cielo Yorùbá), un pollo y un camaleón. Ellos esparcieron el polvo debajo del agua y así apareció la tierra.
Después dejaron sueltos a los pollos para que picotearan la tierra y se pudiera esparcir en todas direcciones. Cada parte donde caía un poco de polvo, se convertía en tierra firme. Al final soltaron a los camaleones para probar que tan firme estaba la tierra antes de descender a Ilé-Ifè, que era la primera parte de la tierra que se convertía en tierra firme a partir de agua. La vegetación apareció más tarde, no accidentalmente, sino por orden de Olódùmarè. Un verso de Òtúá Ìròsùn, un Odù menor (capítulo) de Ifá, explica como fue que la vegetación se creó.

Baba Ejiogbe
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I I
I I
I I
I I
Ejiogbe parte hacia la tierra.

Mientras tanto, orishanla ya se encontraba en la tierra y estaba casado con una mujer llamada afin quien sin el saberlo, no tenia muchos deseo de tener un hijo. Pero orishanla queria desesperadamante tener un hijo en la tierra.

Al mismo tiempo en el cielo, omonighogbo habia ido ante el altar de dios para desar venir a la tierra como el hijo de afin y orishanla. El Estaba igualmente determinado a mostrar al mundo lo que se necesita para ser benevolo y de noble corazon. Sus deseos fueron concedidos por el padre todopoderoso. Luego de tener el permiso de su angel guardian, el partio hacia la tierra.

El nacimiento de ejiogbe.

Entre tanto, orishanla tenia prohibido el vino de palma, mientras que su esposa afin tenia prohibida la sal.

Orisha koi mu emo, afin koi je iyo. El embarazo de afin no alivio del todo la tension que existia entre la pareja. La mujer se volvio aun más belicosa a medida que su embarazo avanzaba con los meses.

Nueve meses despues, nacio un varon. Poco despues del parto, orishanla se dio cuenta de que no habia comida en la casa para alimentar a la madre. Rapidamente partio hacia la granja para recolectar ñames , quimbombó y vegetales. Orishanla se demoro un poco en regresar de la granja, lo cual enfurecio a su esposa. Ella comenzo a quejarse de que su esposo la habia dejado pasar hambre el mismo dia en que habia dado a luz y seqalo que esto era una confirmacion de que el no sentia amor por ella. Ella penso de que era hora de concluir el matrimonio poniendo fin a la vida de esposo sabiendo que orishanla tenia prohibido el vino de palma procedio a echarlo en la olla del agua de beber de su esposo. Tan pronto hizo esto dejo al niño de un dia de nacido en la cama y salio a visitar a sus vecinos.

Mientras tanto, orishanla habia regresado de la granja y procedio a preparar comida para su esposa. Mientras el qame se cocinaba, se dirigio al cuarto a sacar agua con su vasija habitual, una concha de caracol, de la olla de agua envenenada; cuando estaba a punto de beber el agua, su hijo que estaba en la cama le dijo: “padre no tome de esa agua porque mi madre le echo vino de palma”. Aunque sorprendido por el hecho de que un niqo de un dia de nacido pudiera hablar, hizo caso a la advertencia.

Orishanla, sin embargo, termino la comida pero en un gesto de represalia, le echo sal a la sopa sabiendo de esta era veneno para su Esposa. Luego de guardar la comida, se fue de la casa para jugar una partida de ayo con sus amigos. Entre tanto su esposa regreso y se dirigio al sitio donde estaba su comida; cuando iba a comenzar a comer, el hijo hablo de nuevo para decirle a ella: “madre, no coma de esa comida porque mi padre le echo sal a la sopa”.

Casi inmediatamente de haber escuchado al niqo, ella se puso histerica y le grito a los vecinos que vinieran a salvarla de un esposo que estaba tratando de matarla por haberle dado un hijo. Sus gritos atrajeron a espectadores de las casas vecinas.

Poco despues se convoco a una reunion de las divinidades en la casa de Orishanla, este recibio la citacion en el lugar donde se encontraba jugando ayo y se mantuvo calmado en todo momento.

Fue oggun quien presidio la conferencia ya que orishanla, el presidente Tradicional se encontraba en el banquillo de los acusados en esta Oportunidad. Oggun invito a afin a que dijera lo que habia sucedido Y ella narro como su esposa habia echado sal a su comida lo cual el Sabia que le estaba prohibido. Interrogada sobre como supo que se Le habia echado sal a la sopa y que habia sido su esposo el culpable, Ella explico que habia sido informada por su hijo de un dia de nacido. Las divinidades pensaron que estaba loca porque nadie podia imaginarse Como un niqo tan pequeqo podia hablarle a su madre.

Orishanla fue invitado a defenderse de las acusaciones y contrario a Lo esperado, confirmo que efectivamente el habia echado sal a la sopa de Su esposa. Explico sin embargo, que lo habia hecho para

Muy cerca, el tambien vio a la boa (oka en yoruba y aru en bini). Le dijo a la boa que la muerte estaba rondando y que le llegaria mediante un vecino locuaz. Para evitar la calamidad, le aconsejo a la serpiente que sirviera su cabeza en un lugar secreto con un caracol. No debia permitir que ninguna persona repitiera amen despues de sus plegarias cuando sirviera su cabeza.

Finalmente se encontro con el bosque espeso (eti en bini e iyo en yoruba) y le aconsejo que ofreciera sacrificio a eshu para evitar problemas sin garantia. Tambien se encontro con la palma a quien aconsejo que ofreciera un macho cabrio a eshu para que los problemas de otros no le rompieran el cuello. La palma hizo el sacrificio sin demora, iyo no lo hizo.

Despues de esto ejiogbe se fue para su casa, el viaje hacia y desde oja-ajigbomeken dura normalmente alrededor de tres meses. Tan pronto como llego a la casa recibio el mensaje de que la mujer con quien se habia encontrado en el camino hacia el mercado estaba de parto.

Rapidamente corrio hacia la casa de esta y ella pario con la ayuda del uso de un encantamiento que la tradicion de ifa no permite sea reproducido en este libro. Ese es uno de los encantamientos con el cual los sacerdotes de ifa ayudan a parir a las mujeres embarazadas hasta estos dias. Ella tuvo un varon.

Tan pronto como la mujer pudo descansar en el lecho, el esposo tomo su bumerang de casa (ekpede en bini y egion en yoruba) y partio hacia el bosque en bosque de la boa al igual que de la carne para alimentar a su mujer.

Cuando la boa se entero que la mujer que habia estado embarazada durante tres aos habia tenido un hijo, comprendio que el esposo pronto vendria en su busca tal como se le dijo que ejiogbe habia orientado.

Mas bien sorprendida corrio hacia la casa de iyo (la parte mas espesa del bosque) para servir alli su cabeza en privado. Iyo le dio permiso para servir su cabeza en su casa.

Tan pronto como oka se sento a orar por su cabeza, okere entro en la casa de iyo. Mientras oka decia sus oraciones okere repetia ashe (amen). Oka respondio alterado a okere que el no necesitaba el asheHotwordStyle=BookDefault; de nadie para sus oraciones; entonces se adentro mas en la casa de iyo. Al mismo tiempo okere cambio su tonada y comenzo a cantar:

Okaa, jokoo kpekpe rekpe.

En este punto, el hombre con el bumerang, que se encontraba buscando a Oka, escucho a la ardilla gritar y comenzo a rastrear su posicion. Como la ardilla continuaba gritando histericamente, oka le disparo y acabo con su vida. El hombre entonces corto una vara ahorquillada para abrir el espeso bosque (iyo). Mientras cortaba y limpiaba a iyo, vio a la boa en el suelo y tambien acabo con su vida. Al mismo tiempo vio al lado de oka a la ardilla sin vida y al caracol con el cual la boa iba a servir su cabeza. El lo recogio todo y partio hacia su casa.

La espesa hierba que el cazador corto con una vara ahorqullada se halla ba en el cuerpo de una alta palma, la cual se alegro y respiro nueva vida tan pronto fueron cortados los arbustos que impedian que el aire fresco llegara a su cuerpo. Esto se debe a que la palma fue la unica que hizo sacrificio en el momento adecuado. Hasta ese dia es la boa la que le hace perder la vida a la ardilla; es tambien la ardilla quien le dice a la gente donde se esconde la boa e invariablemente atrae la muerte sobre esta.

Esto explica tambien porque la aparicion de ejiogbe para un hombre alto de tez oscura en igboddun significa prosperidad asegurada para la persona, debido a la alta talla de la palma quien por si sola hizo sacrificio. Si por otro lado, le sale a un hombre pequeqo de tez clara, este no triunfara en la vida a no ser que haga sacrificio. Esa es la significacion del hecho de que el pequeqo pero oscuro iyo, la ardilla y la boa de colores claros no hicieran los sacrificios prescriptos.

Como ejiogbe sobrevivio la ira de los mayores.

La benevolencia del joven ejiogbe lo hizo tan popular que su casa estaba siempre llena de visitantes

Orishanla fue invitado a defenderse de las acusaciones y contrario a Lo esperado, confirmo que efectivamente el habia echado sal a la sopa de Su esposa. Explico sin embargo, que lo habia hecho para castigar una Accion similar de ella en su contra, ejecutada con anterioridad ese Mismo dia. Acuso a su esposa de haberle echado vino de palma al agua de Beber, cuando todos incluida ella, sabian que este le estaba Prohibido. Preguntado sobre como tenia conocimiento de la alegada Accion de su esposa, el tambien explico que habia sido su recien Nacido hijo quien le habia advertido que no bebiera de esa agua porque Su madre le habia echado vino de palma.

Todos los ojos se volvieron entonces hacia el niño a quien ya se le Consideraba una criatura misteriosa. Sin haber sido preguntado de Manera especifica, este brindo los elementos que faltaban al acertijo Al decir: eji mogbe mi ogbe enikon, o lo que es lo mismo: que el habia Venido a la tierra para salvar la vida de sus progenitores y que esta Era la razon por la cual le habia dado a ambos el aviso que les evito Una mutua destruccion.

Consecuentemente, no constituyo una sorpresa el que siete dias mas Tarde al darsele un nombre, sus padres decidieron llamarle ejiogbe o Doble salvacion.

Es dividido este primer trabajo de ejiogbe en la tierra de forma tal Que cuando el sale en la ceremonia de iniciacion en el se Requiere que todos los materiales del sacrificio sean dobles: 2 Chivos, 2 gallinas, 2 caracoles, 2 pescados, 2 ratas, etc. Cuando Ejiogbe sale en el ugbodu siempre se echa sal y vino de palma a los Materiales de iniciacion en conmemoracion a los hechos ocurridos el dia De su nacimiento.

Los trabajos de ejiogbe en la tierra.

El niño prodigio hizo muchas cosas misteriosas cuando crecia, pero su primer gran milagro lo realizo a la edad de quince aqos cuando su madre lo llevo a oja-ajigbomeken, el unico mercado que existia en ese tiempo y en el cual los comerciantes del cielo y de la tierra efectua ban toda clase de negocios, desde la venta de mercancias hasta adivinacion.

Todo el que tenia cualquier clase de mercancia, habilidad, arte, tecnologia, etc. Que vender, venia a este mercado para negociar.

El milagro en el mercado.

En su camino al mercado, el se encontro con una mujer, la detuvo y le Dijo que ella tenia un problema. Cuando ella se disponia a hablar el le Dijo que no se molestara en hacerlo que el conocia sus problemas mejor Que ella misma. Ejiogbe le dijo a la mujer que ella estaba embarazada Desde hacia tres aqos, pero que su embarazo no se habia desarrollado.

Le dijo que hiciera sacrificio con 16 caracoles, una gallina una Paloma , 5 nueces de kola, serpiente y miel . Le dijo igualmente que Usara un macho cabrio, akar (panecillos de frijol) y eko para hacerle El sacrificio a eshu

La mujer trajo los materiales para el sacrificio y cuando lo hubo Realizado ejiogbe le aseguro que su problema habia terminado. Sin Embargo, le dijo que luego que hubiera dado a luz sin problemas, Debia traer una pequeña boa, una serpiente de la familia constructora (llamada oka en yoruba y arunwoto en bini), para ofrecersela en Agradecimiento a orunmila. Le dijo que agregara caracol y cualquier otra cosa que pudiera. La mujer hizo el sacrificio y siguio su camino.

El milagro del lisiado y el ciego.
La proxima persona con quien ejiogbe se encontro en su camino en El mercado fue un lisiado llamado aro. Al igual que habia hecho antes Con la mujer embarazada, le dijo a aro que el tenia un problema, pero El lisiado le respondio que el no tenia ningun problema y que era el (ejiogbe) quien lo tenia. Ejiogbe saco su iroke (vara de adivinacion) y la apunto en direccion a las manos y piernas del lisisado.

De inmediato este se puso de pie y camino. Fue entonces que que aro Comprendio que lejos de estar tratando con un muchacho, lo estaba Haciendo con un sacerdote. Aro se puso de rodillas para agradecer a Ejiogbe el haberlo curado de una deformidad con la cual habia nacido.

Sin embargo ejiogbe le aconsejo que fuera y sirviera a orunmila, pero Que el en el futuro se abstuviera de esconder sus problemas porque Entonces no sabria cuando dios daria respuesta a sus plegarias. EjiogBe sealo que si alguien escondia sus padecimientos estos le llevarian a la tumba.

A continuacion, ejiogbe se encontro con un ciego y le pregunto si Tenia problemas, el ciego le respondio que el no tenia problema Alguno. Una vez mas ejiogbe apunto con su urok a los ojos del hombre Y al instante este recobro la vista. El hombre que se sentia inundado De dicha fue aconsejado por ejiogbe que se preparara para convertirse en seguidor de orunmila a fin de minimizar sus dificultades con El genero humano. Le dijo igualmente que al llegar a su casa sirviera Su cabeza con un gallo. Despues de esto ejiogbe llego al mercado.

Ejiogbe realizo los milagros anteriores sin pedir recompenza alguna de Los beneficiarios.

El resultado de ignorar los consejos de ejiogbe.

En el camino de la casa, de regreso del mercado, su madre le dejo atrás ejiogbe se encontro con una ardilla a la orilla del camino. El le aconsejo a la ardilla que hiciera sacrificio a eshu con un macho cabrio para que las palabras pronunciadas por su boca no le ocasionara la destruccion. La ardilla respondio que si el hombre joven deseaba carne para comer, no la iba a obtener de el. La ardilla se llama otan en bini y okere en yoruba.

Muy cerca, el tambien vio a la boa (oka en yoruba y aru en bini). Le dijo a la boa que la muerte estaba rondando y que le llegaria mediante un vecino locuaz. Para evitar la calamidad, le aconsejo a la serpiente que sirviera su cabeza en un lugar secreto con un caracol. No debia permitir que ninguna persona repitiera amen despues de sus plegarias cuando sirviera su cabeza.

Finalmente se encontro con el bosque espeso (eti en bini e iyo en yoruba) y le aconsejo que ofreciera sacrificio a eshu para evitar problemas sin garantia. Tambien se encontro con la palma a quien aconsejo que ofreciera un macho cabrio a eshu para que los problemas de otros no le rompieran el cuello. La palma hizo el sacrificio sin demora, iyo no lo hizo.

Despues de esto ejiogbe se fue para su casa, el viaje hacia y desde oja-ajigbomeken dura normalmente alrededor de tres meses. Tan pronto como llego a la casa recibio el mensaje de que la mujer con quien se habia encontrado en el camino hacia el mercado estaba de parto.

Rapidamente corrio hacia la casa de esta y ella pario con la ayuda del uso de un encantamiento que la tradicion de ifa no permite sea reproducido en este libro. Ese es uno de los encantamientos con el cual los sacerdotes de ifa ayudan a parir a las mujeres embarazadas hasta estos dias. Ella tuvo un varon.

Tan pronto como la mujer pudo descansar en el lecho, el esposo tomo su bumerang de casa (ekpede en bini y egion en yoruba) y partio hacia el bosque en bosque de la boa al igual que de la carne para alimentar a su mujer.

Cuando la boa se entero que la mujer que habia estado embarazada durante tres aos habia tenido un hijo, comprendio que el esposo pronto vendria en su busca tal como se le dijo que ejiogbe habia orientado.

Mas bien sorprendida corrio hacia la casa de iyo (la parte mas espesa del bosque) para servir alli su cabeza en privado. Iyo le dio permiso para servir su cabeza en su casa.

Tan pronto como oka se sento a orar por su cabeza, okere entro en la casa de iyo. Mientras oka decia sus oraciones okere repetia ashe (amen). Oka respondio alterado a okere que el no necesitaba el asheHotwordStyle=BookDefault; de nadie para sus oraciones; entonces se adentro mas en la casa de iyo. Al mismo tiempo okere cambio su tonada y comenzo a cantar:

Okaa, jokoo kpekpe rekpe.

En este punto, el hombre con el bumerang, que se encontraba buscando a Oka, escucho a la ardilla gritar y comenzo a rastrear su posicion. Como la ardilla continuaba gritando histericamente, oka le disparo y acabo con su vida. El hombre entonces corto una vara ahorquillada para abrir el espeso bosque (iyo). Mientras cortaba y limpiaba a iyo, vio a la boa en el suelo y tambien acabo con su vida. Al mismo tiempo vio al lado de oka a la ardilla sin vida y al caracol con el cual la boa iba a servir su cabeza. El lo recogio todo y partio hacia su casa.

La espesa hierba que el cazador corto con una vara ahorqullada se halla ba en el cuerpo de una alta palma, la cual se alegro y respiro nueva vida tan pronto fueron cortados los arbustos que impedian que el aire fresco llegara a su cuerpo. Esto se debe a que la palma fue la unica que hizo sacrificio en el momento adecuado. Hasta ese dia es la boa la que le hace perder la vida a la ardilla; es tambien la ardilla quien le dice a la gente donde se esconde la boa e invariablemente atrae la muerte sobre esta.

Esto explica tambien porque la aparicion de ejiogbe para un hombre alto de tez oscura en igboddun significa prosperidad asegurada para la persona, debido a la alta talla de la palma quien por si sola hizo sacrificio. Si por otro lado, le sale a un hombre pequeqo de tez clara, este no triunfara en la vida a no ser que haga sacrificio. Esa es la significacion del hecho de que el pequeqo pero oscuro iyo, la ardilla y la boa de colores claros no hicieran los sacrificios prescriptos.

Como ejiogbe sobrevivio la ira de los mayores.

La benevolencia del joven ejiogbe lo hizo tan popular que su casa estaba siempre llena de visitantes de dia y de noche.

El curo a los enfermos, hizo sacrificios para los que eran mendigos de manera que se convirtieran en ricos; ayudo a las mujeres infecundas a tener hijos y ayudo a parir a todas las embarazadas que solicitaron su ayuda. Estas actividades le ganaron la admiracion de los beneficiarios, pero le adjudicaron la honestidad de los awos de mas edad quienes no podian compararsele en altruismo y benevolencia. Muy pronto el se inquieto y un noche tuvo un sueqo en el que su angel guardian le decia que alguno de los mayores estaba conspirando en su contra. Cuando se desperto a la maqana siguiente, estaba tan confunso que se decidio ir por adivinacion.

Como ejiogbe obtuvo tranquilidad de espiritu.

El fue por adivinacion a los sacerdotes de ifa siguientes:

Ajogodolo efo ni mo kpo ifa mi
Osigi sigi lo okpo
Usee mi cojagba igbo
Abu kole ken lo obe ide

Ellos le aconsejaron que hiciera sacrificio a su ifa con una cesta de caracoles. Como el ni siquiera tenia dinero para comprar caracoles, todos aquellos a quien previamente habia ayudado le trajeron todo lo que necesitaba. Los caracoles fueron partidos y el liquido de su interior fue recolectado.

Los awoses recogieron hojas de ero, las machacaron con el liquido de los caracoles para que ejiogbe se baqara con el preparado.

Despues del sacrificio el comenzo a vivir una vida pacifica. Es por esto que cuando ejiogbe aparece durante la adivinacion, a la persona se le aconseja que ofrezca caracoles a su ifa. Cuando sale en ugboddun, el chivo para la ceremonia n

Mientras que esta discusión se estaba produciendo, algunos visitantes llegaron en busca de ayuda. Ellos dijeron que el hijo único de una familia tenia convulsiones y deseaban que ejiogbe fuera y reviviera al niño. Sin ingerir los alimentos, salio seguido por el caballero del cielo, llego a la casa, puso la rodilla izquierda en el suelo y repitió un encantamiento, después de lo cual pronuncio tres veces el nombre del niño y a la vez respondió. El niño entonces estornudo, abrió los ojos y pidió de comer.

Mientras terminaba la operación de la cura otros visitantes se le acercaban rogándole que ayudara a una mujer a parir la cual se había pasado toda la noche con dolores de parto. Fue derecho hacia la casa de la mujer a quien solo le quedaba un ultimo aliento. A su marido le hizo una rápida adivinación y le aseguro a la gente que la mujer pariría sin problemas. Le dio iyerosun (polvo de adivinación) y agua para que se lo tomara. Mientras ella tragaba el agua el repitió un encantamiento y el niño junto con la placenta salieron en el mismo momento. Hubo alegría general en la casa y, como es habitual, el partió sin exigir compensación alguna.

Ejiogbe y su visitante regresaron al hogar. En esta ocasión ya era bien pasado el mediodía y el aun no había desayunado. Cuando estaban llegando a la casa el se encontró con una gran multitud esperándolo.

Había una gran discusión que querían que el solucionara. Poco a poco fue solucionando todas las disputas, la gente regreso alegremente a sus respectivas casas y se reconciliaron. Se sentó a comer la comida para el preparada y nuevamente invito al visitante quien insistió en comer después que el. Cuando estaba comenzando a comer, el visitante fue a la habitación contigua y se puso su ropa de caballero.

La vista del hombre con las ropas celestiales le indico a ejiogbe
Que este era un mensajero divino procedente del cielo. De inmediato dejo de comer y le pregunto por el mensaje que traía. El hombre en ese punto le informo que dios deseaba que el fuera enseguida al cielo. Rápidamente se vistió y partió hacia el cielo con el enviado celestial. Tan pronto como estuvieron fuera del pueblo el caballero lo abrazo y casi instantáneamente se hallaron ambos en el palacio de dios. Al llega, dios pregunto por omonighorogbo (el nombre celestial de ejiogbe antes que partiera hacia el mundo) para que diera una explicación por haber creado tanta confusión en el mundo hasta el punto de molestar a las otras divinidades en la tierra.

Omonighrogbo se puso de rodillas para ofrecer una explicación, pero antes que pudiera pronunciar palabra, el mensajero que había sido enviado a buscarlo, se ofreció para dar la explicación por el. El caballero explico que el padre todopoderoso en si no hubiera podido hacer lo que omonighrogbo estaba haciendo en la tierra. El relato que desde las horas de la mañana omonighrogbo no había tenido tiempo siquiera de comer adecuadamente por hallarse al buen servicio de la humanidad sin recibir compensación de tipo alguno.

El mensajero explico que fue su tentativa de comportarse en la tierra al igual que ellos se comportaban en el cielo lo que molesto a las divinidades amantes del dinero en la tierra.

Al escuchar los detalles de las observaciones del mensajero, dios ordeno a omonighrogbo que se pusiera de pie ya que estaba claro que todas las acusaciones hechas previamente en su contra eran producto de la envidia y los celos, dios entonces le ordeno que regresara al mundo y que continuara con sus buenas obras, pero que desde ese momento en adelante el bebía de cobrar honorarios razonables por sus servicios aunque bebía continuar ayudando a los necesitados. El entonces recibió
La bendición de dios y abandono el palacio.

Antes de regresar al mundo, decidió encontrarse con los awos celestiales que habían hecho adivinación para el antes de que abandonara el cielo en la primera ocasión. El fue a ver a:

1- ejuwa hoka mejinja won sarawon kpelenje kpelenje.
2- ejo-mejinja, won sarawon loroku

Los visitantes ya estaban comenzando a preguntarse porque ejiogbe dormía tanto esa mañana.

El segundo matrimonio de ejiogbe.

La primera esposa de un verdadero hijo de ejiogbe no permanecerá mucho tiempo a su lado a no ser que ella sea de tez clara.

La siguiente mujer de ejiogbe se llamaba iworo y era una bruja. No importa cuanto traten de evitarlo, los hijos de ejiogbe (esto aquellos para los cuales ejiogbe aparece durante la iniciación de ifa o ugboddun) se casan, con mas frecuencia, con mujeres que pertenecen al mundo de la brujería. Si este tiene tres esposas, al menos dos de ellas serán brujas.

Ejiogbe era aun muy pobre cuando se volvió a casar; el y su esposa vivían por debajo del nivel de pobreza. Siempre que mataban una rata, orunmila le daba la cabeza a la esposa. Lo mismo sucedía cuando cogian un pez, una gallina e incluso un chivo. Estaba claro que sus fortunas estaban comenzando a aumentar. Eventualmente alcanzaron una buena posición y pudieron construir su propia casa, criar a sus hijos y el pudo casarse con otra esposa. En este punto el decidió hacer una comida de agradecimiento a su ifa. Entonces compro una vaca para la comida e invito a otros sacerdotes que eran miembros de la familia.

Durante la festividad, cuando la carne estaba siendo repartida entre los invitados, la esposa de mas antigüedad espera como era habitual que se entregara la cabeza de la vaca.

Después de esperar en vano que esto sucediera, la mujer la tomo y la coloco cerca de ella. Casi al instante, algunos de los sacerdotes mas vengativos la regañaron sobre la base de que la cabeza no era la parte adecuada de una vaca para que fuera entregada a una mujer. Entonces le fue retirada la cabeza de la vaca. Ella espero un poco para dar tiempo a que el esposo interviniera y solucionara la situación. Como no hubo una reacción positiva por parte de el, ella abandono la comida y se fue a su habitación.

Tres días mas tarde, la mujer recogió sus cosas, abandono la casa de ejiogbe y se fue a vivir con su hermano llamado iroko quien poco después le dio santuario. Después que terminaron las ceremonias de acción de gracias, ejiogbe salio a buscar a la mujer. Cuando la busco por todas partes y no la hallo fue a ver al hermano de ella, el cual le informo que le había dado refugio.
Al ver a iwere were, ejiogbe le pregunto porque lo había abandonado tan descortésmente. Con lagrimas en los ojos ella le recordó que cuando ellos eran pobres el frecuentemente le daba la cabeza de cualquier animal que podían matar para comer y que ningún sacerdote o miembro de la familia se había aparecido en aquella época. Continuo preguntándole por que era que cuando ellos habían alcanzado una posición lo suficientemente cómoda como para comer de una vaca, los otros habían venido a negarle el privilegio de quedarse con la cabeza. Por que ningún miembro de la familia había venido a exigir las cabezas de la rata, el pescado, la gallina, etc. En un encantamiento poético ella exclamo:

Que hombre puede vanagloriarse de ser mas grande que el
Elefante ?.

Quien puede reclamar ser mas grande que el búfalo ?.

Quien puede vanagloriarse de ser mas influyente que el rey?.
Ningún paño de cabeza puede ser mas ancho que aquellos utilizados por los ancianos de la noche !

Ninguna soga puede ser tan larga como la que usan las brujas!.

Ningún gorro puede ser mas famoso que una corona!.

En ancho o en largo, la mano no puede ser mas alta que la cabeza!

La rama de la palma frecuentemente es mas alta que las hojas que están en la cabeza de esta!.

Donde quiera que haya música, es el sonido de la campana el que se oye mas alto que los otros instrumentos; y la palma es mas influyente que todos los otros árboles del bosque.

Tan pronto como ejiogbe escucho este poema, el también lloro y le pidió a su esposa que lo perdonara. La mujer entonces sintió pena por el y accedió a regresar a la casa con la condición de que el la apaciguara con una pieza de tela blanca, algún dinero y que sirviera su cabez

Cuando olordumare llego a la parte de atras de la casa, vio El sacrificio de eleri moju. Lo cogio y se lo llevo a los AwosHotwordStyle=BookDefault; quienes le adicionaron iyerosunHotwordStyle=BookDefault; (polvo de adivinación) Y posteriormente tocaron con la cabeza del niño. Casi inmediatamente el niño se puso bien.

Tan pronto como el niño mejoro, olordumare invito a olokun Para preguntarle que estaba buscando con el sacrificio Realizado que había salvado a su hijo. OlokunHotwordStyle=BookDefault; explico que El no sabia de donde agbara u orogho (desagüe) había traído El sacrificio. Olokun invito a desagüe a que explicara de Donde había obtenido el sacrificio y este dijo que había Sido eleri moju quien lo había realizado. Entonces invito a Su ángel guardián en el cielo y ella explico que orunmila le Había aconsejado a su protegida que hiciera el sacrificio Porque había permanecido infecunda desde que había llegado Al mundo. El ángel guardián explico que eleri moju incluso Se lamentaba de los hijos de aquellos que habían venido al Mundo junto con ella ya eran tan grandes que la estaban Enamorando.

Olordumare entonces saco su maza de autoridad y proclamo que Eleri moju tendria un hijo y que antes que murieran sus Hijos y nietos también tendrían hijos los cuales ella vería Con sus propios ojos.

Antes de que amaneciera ya eleri moju bahía tenido la menstruación, después que esta se le quito, tuvo relaciones con Su esposo y quedo embarazada. Nueve meses después tuvo un Hijo a quien llamo adeyoriju. Tuvo otros hijos mas, tuvo Nietos y bisnietos, antes de que regresara al cielo.

Por lo tanto cuando ejiogbe sale en adivinación para una Mujer que esta ansiosa por tener un hijo, a ella se le Deberá aconsejar que haga el sacrificio anterior e invariablemente tendrá abundantes hijos.

Como ejiogbe ayudo a la montaña a resistir el ataque de sus Enemigos

aja kulu mo ajaa kuulu me.
adifa fun oke, ota le lu run okoo.
ebbo ofe shoota, ota legbeje adaa.
ebbo oke asbota.

Ake, o montaña, se le aconsejo que hiciera sacrificio y el No lo hizo a causa de los planes malvados de sus enemigos.

El machete y la azada estaban tratando de destruirlo. DesPues que la montaqa hubo hecho el sacrificio, la azada y el Machete salieron para destruirlo, pero no pudieron siquiera Arañarle el cuerpo. La montaña incluso crecio mas. El se Regocijo y le dio las gracias a su adivinador.

Ejiogbe salva a su hijo de las manos de la muerte.

One gboore fewa fue el sacerdote de ifa que hizo la adivinación para abati, el dijo de ejiogbe, cuando la muerte había planificado llevárselo en un plazo de siete dias. A abati se le dijo que hiciera sacrificio con un gallo, una gallina y caracoles y que le diera un macho cabrio a eshu. La muerte trato en vano tres veces de llevarse a abati de la tierra después de lo cual lo dejo para que completara su estancia sobre esta. Entonces abati contó el poema siguiente:

uku gbemi, otimi;
tiri abati, abiti tiri.

La muerte me agarro y me soltó
La enfermedad me tuvo y me dejo.
Nadie se come a la tortuga junto con el carapacho.
La concha del caracol se guarda después de comerse la carne.
Yo he sobrevivido los malvados planes de mis enemigos.
Como la madre de ejiogbe lo salvo de sus enemigos.

efifi nii shoju omo teere te
okpa teere bo ojo leyin
oshudi eereko

Estos son los nombres de los awos que hicieron adivinación Para olayri, la madre de ejiogbe, cuando la gente estaban Haciendo comentarios sarcásticos de los buenos trabajos que El realizaba. Ella hizo sacrificio con 4 palmas y 4 bolsas De sal. Después del sacrificio, la misma gente que estaban

Despreciando sus obras comenzaron a hacer comentarios favorables a ejiogbe. Esto es asi porque nadie se pone sal en la Boca para después hacer malos comentarios acerca de su Labor. Tan pronto como la gallina se siente a descansar Sobre sus huevos, su voz cambiara.

Como ejiogbe se convirtió en el rey de los olodus (apóstoles)

.Después que los dieciséis olodus hubieron llegado al mundo, lleg

Pasado algun tiempo, dios le pregunto a los otros que por quien estaban esperando aun y ellos les respondieron que esperaban por ejiogbe, orishanla entonces les solicito que le informaran el nombre del hombre que se encontraba parado en la parte de afuera. Ellos no pudieron reconocerlo como ejiogbe. Orishanla les dio instrucciones para que fueran y les mostraran sus respetos al hombre. Uno tras otro fueron apostrarse y tocaron el suelo con sus cabezas al pie de donde ejiogbe se hallaba parado. Despues de esto, dios proclamo formalmente a ejiogbe como rey de los olodus de la casta de orunmila.

Casi unanimemente todos los otros olodus murmuraron molestos y no disimularon su desaprobacion ante el nombramiento de un olodu joven como jefe entre ellos. En este punto, dios le pregunto de que forma habian compartido los animales que el les habia dado durante el periodo de prueba de siete dias.

Ellos le explicaron la forma en la cual lo habian hecho. El les pregunto que quien habia estado recibiendo las cabezas de cada uno de estos animales y ellos confiamaron que en cada caso le habian estado dando las cabezas a ejiogbe.

Orishanla entonces exclamo que ellos habian sido los que inconcientemente habian designado a ejiogbe como su rey ya que cuando la cabeza esta separada del cuerpo, el resto ya no tiene vida. Con esto ellos se dispersaron.

Cuando los olodus abandonaron la casa de orishanla, decidieron mantener a ejiogbe a distancia. No solo se pusieron de acuerdo para no reconocerlo, sino que tambien decidieron que no iban a servirlo ni visitarlo. Antes que se dispersaran ejiogbe compuso un poema el cual utilizo como un encantamiento.
oja nii ki owo won jaa.
owuwu oni koo wo wanwuu.
ikpe akiko kiliga akika deonu.
etuu kii olo tu won ni mo.
ikpe orira kli gun orire deenu
inu lo otin ire afo obire waa.

Con este encantamiento especial el esperaba neutralizar todas las magnitudes en su contra. A este fin utilizo hojas especiales. Despues de este incidente, ellos le manifestaron que antes que pudieran aceptarlo como rey, el tenia que comer con Todos ellos:

200 guiros de ñame machacado
200 ollas de sopa preparada con diferentes clases de carne
200 guiros de vino
200 cestas de nueces de kola, etc.

Dandole siete dias para que preparara la comida.

No es necesario decir que parecia que la tarea era imposible de cumplir debido a que ellos sabian que ejiogbe no podia costear una comida de esa magnitud. Ejiogbe se sento y se lamento de su pobreaza y del prospecto de permenecer como un pastor si rebaño entre tanto eshuHotwordStyle=BookDefault; se le acerco para conocer la causa de su melancolia y ejiogbe le explico que no contaba con los fondos para costear la comida tan detallada exigida por los olodus antes de que pudierran aceptar subordinarse a el.

Eshu respondio que el problema podia ser solucionado si ejiogbe le daba otro macho cabrio. Ejiogbe no perdio tiempo en darle otro macho cabrio a eshu. Despues de comerse el macho cabrio, eshu le aconsejo que preparara una de cada una de las cosas requeridas para la comida y que tuviera 199 recipientes adicionales para cada cosa y que los alineara en el recinto donde se iba a celebrar la comida en el dia señalado. Ejiogbe siguio el consejo de eshu.

Mientras tanto, los olodus se habian estado burlando de el pues sabian que no habia modo con el cual ejiogbe pudiera costear la comida.

Al llegar el septimo dia, uno a uno vinieron a visitarlo preguntando si estaba listo para la comida. Como procedente de la cocina no escuchaban el sonido de la mano del mortero, supieron que despues de todo no habria comida. Entre tanto, despues de haber alineado los recipientes vacios, eshu fue al recinto donde se iba a celebrar la comida y le ordeno al preparado unico que se multiplicara. Al instante todos los guiros, ollas, cestas, etc., se llenaron con preparados frescos y la comida estuvo lista.

Tan pronto como oyekun meyi llego al recinto donde se iba a celebrar la comida y descubrio lo que estaba sucediendo, se sorprendio al ver que la comida estaba lista finalmente. Sin esperar a que se produjera una invitacion formal, se sento y se sirvio de la comida. Lo siguieron iwori meyi, odi meyi, obara meyi, okonron meyi, irosu meyi, owara meyi, ogunda meyi, osa meyi, otuu meyi, irete meyi, eka meyi, eturukpon Meyi, oshe meyi y ofun meyi. Antes de que se dieran cuenta de lo que estaba sucediendo, ya todos habian comido y bebido hasta saciarse.

Despues de la comida todos cargaron a ejiogbe sobre sus cabezas y comenzaron a bailar en una procesion, cantando:

agbee geoge
agbee babaa
agbee geoge
agbee babaa.

Bailaron la procesion atravesando el pueblo. Cuando llegaron a la orilla del mar, ejiogbe les dijo que lo bajaran y canto en alabanza a los awos que hicieron adivinacion para el y del sacrificio que el hizo. Con esto, fue formalmante coronado jefe de los apostoles de orunmila con el titulo de akoko-olokun.

En este punto, sacrifico cuatro caracoles obtenidos de la orilla del mar y este fue el ultimo sacrificio que hizo antes de hacerse prospero y su reinado empezara a florecer.

La Lucha entre Olofin y Ejiogbe

En su posición de rey de los olodus, ejiogbe se hizo muy famoso y rico. Preocupado por la presencia de un rey poderoso en su dominio olofin, el gobernante tradicional de ife, organizo un ejercito par luchar contra ejiogbe. Mientras tanto, ejiogbe tuvo un sueño en el cual veía un ataque inminente sobre el. Entonces invito a un awo llamado oole jañida, olupe kperoja (un arreglo fácil termina en hospitalidad) para que hiciera adivinación para el. Se le dijo que buscara un puerco espin (okhen en bini, urere en yoruba) que debía ser utilizado para preparar una comida, aunque se le comunico que no comiera de el. El resto de los presentes si comieron del puerco espin. Después de esto la conspiración en su contra se deshizo.

No mucho tiempo después, cuando olofin vio que ejiogbe aun andaba por los alrededores y que era cada vez mas popular que el, organizo otro grupo de ancianos de la noche para pelear en su contra. Ejiogbe fue nuevamente al mismo awo quien le aconsejo que buscara un erizo (akika en yoruba, y ekhui en bini) para otro sacrificio. El sacerdote de ifa le agrego las hojas pertinentes y lo utilizo para preparar otra

Comida. Advirtiéndole una vez mas a ejiogbe que no comiera de el. Después de la comida, los designados por olofin para luchar diabólicamente contra el se sintieron muy abochornados para darle la cara a ejiogbe. Después de cada una de las comidas preparadas, el awo había recolectado las cabezas, las pieles y los huesos de los dos animales.

Cuando olofin descubrió que ejiogbe aun estaba en el pueblo y que seguía tan popular como siempre, exhorto a la gente a que lo expulsaran abiertamente de allí. Una vez mas ejiogbe, ejio

Antes de salir de su casa hacia el palacio de olofin, ejiogbe fue al lugar sagrado de eshu con nueces de kola, una cucharada de aceite de palma y un caracol para invocar a eshu con un encantamiento de manera que lo acompañará hacia y desde la reunión pues no sabia que conspiración le aguardaba en esta ocasión. Antes de partir, hizo su propio en el suelo y repitió otro encantamiento. Atravesó todas las emboscadas sin que se produjera incidente alguno y llego sin problema al interior del palacio. Olofin se sorprendió al verlo y como no había nada tangible que discutir, la reunión termino tal y como había empezado. Olofen estaba seguro de que la emboscada lo sorprendería cuando ejiogbe se hallara de regreso a su casa.

Estando los asesinos esperando para asestar el golpe fatal, llego el momento de que eshu interviniera. Tan pronto como ejiogbe se acerco al lugar de la emboscada eshu llamo al antílope con el cual se había hecho el sacrificio anteriormente para que se volviera entero nuevamente y este salto en medio de los asesinos emboscados. Casi inmediatamente, todos abandonaron su vigilia y persiguieron al antílope hasta que llegaron al palacio de olofin. Cuando el antílope penetro en el palacio de olofin se produjo una confusión general y hubo una lucha descomunal en el pueblo de ife. En medio de la conmoción, ejiogbe calladamente camino en paz hacia su casa sin que fuera molestado en modo alguno.

Por su parte, olofin acuso a los asesinos que envió a acechar a ejiogbe de no cumplir sus ordenes, por lo que fueron todos encerrados. Fue ejiogbe quien posteriormente regreso al palacio a apaciguar la confusión que había sido creada por el misterioso antílope. El utilizo su bandeja de adivinación y otro encantamiento para devolver la paz y la tranquilidad una vez mas a ife. Después de esto ejiogbe invito a todos los sacerdotes de ifa, jefes y mayores del pueblo para que asistieran a una comida preparada con una vaca, chivos y gallinas en agradecimiento a orunmila, la divinidad de la sabiduría. Después de la comida el decidió nunca mas hermanarse con olofin. Entonces canto en alabanza del awo que lo acompao durante el tiempo en que olofin lo molesto y de eshu quien utilizo el antílope con el cual el hizo sacrificio y disperso sus enemigos.

Es por esta razón que todos los hijos de ejiogbe en ogboddun tienen prohibido el puerco espin, el erizo y el antílope hasta hoy en día debido a que estos fueron los animales que el utilizo para aplastar los malvados planes de olofin en su contra. Esto también explica porque los hijos de ejiogbe no se llevan muy bien con cualquier oba o rey en sus dominios.
Lucha entre ejiogbe y Olofin.
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muerte.

Ahora esta claro que ejiogbe sufrió a manos de todos los enemigos imaginables debido a que se dedico a defender el bien objetivo. El tuvo problemas con los laicos al igual que con los sacerdotes, con sus familiares, con sus divinidades hermanas y con el rey. Le llego el turno a la muerte de enfrentarlo en un combate.

El nombre del awo que hizo adivinación para el en esta ocasión era iku kii ja niye olodumare. Aron kii ja niye olordumare. (la muerte y la enfermedad no hacen la guerra en la casa de dios).

A ejiogbe se le dijo que moriría antes de que terminara el ao a no ser que hiciera sacrificio con 200 campanas y un macho cabrio a eshu. La campana siempre sonara porque ella no muere. La misma fue preparada por dos awos para que el la sonara cada mañana. Debido a esto el pudo sobrevivir hasta el final de ese año y mas aun. Este es el tipo de sacrificio que se hace cuando ejiogbe aparece en la adivinación y predice la muerte del solicitante.

Cuando la muerte vio que ejiogbe le había sobrevivido ese año, ideo otro plan para acabar con el en un plazo de siete días. Tan pronto como la muerte reafirmo su malvada estrategia, ejiogbe tuvo un sueño y en el veía a la muerte revoloteándole a su alrededor. Rápidamente invito a uno sus substitutos para que hiciera adivinación para el. El awo llamado una oke, rororo moota, le dijo que la muerte lo había marcado para ser sacrificado en un plazo de siete días, se le aconsejo que hiciera sacrificio con un macho cabrio, un gallo y 20 nueces de kola. El macho cabrio y el gallo se lo diera a eshu y debía romperle a ifa cada una de las 20 nueces de kola durante un periodo de 20 días. debía apretar las nueces de kola partidas sobre semillas de ifa (ikin) y mientras lo hacia debía recitar:

Permítaseme vivir para partir nuez de kola para ifa al día siguiente;

Quien quisiera que apriete nueces de kola para ikin nunca Morirá.

Al final el vivió durante los cincuenta años siguientes.

Rasgos notables de ejiogbe.

En un poema especial de ejiogbe revela que si el aparece en UgboduHotwordStyle=BookDefault; para una persona de tez blanca o clara, la paternidad De la persona se deberá revisar de manera minuciosa ya que Pudiera haber alguna duda al respecto. El insiste en que si No se examina la verdad en lo relacionado con el origen del Neófito, el riesgo de muerte prematura es muy real. El dice Que nadie deberá culpar a orunmila de la muerte a destiempo Del iniciado si no se dice la verdad acerca de la duplicidad De su paternidad. El dice que no hay manera en que la Persona, específicamente si es de baja talla, pueda prosperar en la vida.

Por otro lado, proclama enfáticamente que si el aparece en Ugbodu para una persona de tez oscura y alta, este deberá Ser un verdadero hijo de ejiogbe. No solamente prosperara, Sino que será famoso y popular. A la persona seguramente se Le conferirá un titulo tradicional o estatal mas adelante en La vida siempre que el limpie el camino de manera que ifa lo Ayude. La persona no será dada a hacer juegos sucios o la Ambivalencia.

El dice que el iniciado de ejiogbe de baja talla y tez clara Es el que se dedica a la traición y la mala fe. En general, Los hijos de ejiogbe tienen muchos obstáculos difíciles de Cruzar antes de ver la luz. Sin embargo, todos los hijos de ejiogbe deberán limitarse de Comer carne de los animales siguientes: antílope, erizo y Puerco espin.

Los hijos de ejiogbe también deberán evitar comer plátano y ñame rojo con el fin de evitar el riesgo de dolor de estomago.

Cuando ejiogbe ayuda a alguien, lo hace de manera sincera. Si por otro lado, se le provoca para que agrada, el destruye De manera irreparable. Los hijos de ejiogbe son, además muy Perseverantes e indulgentes.

Al mismo tiempo, el es bastante capaz de cambiar fortuna ya Que orunmila no cree en imposibles, tal y como puede verse En el siguiente poema compuesto por ejiogbe:

Las personas sensatas no escuchan al pájaro cantar cantos de Dolor.
Las dificultades y los problemas le sa

rsonas sensatas no escuchan al pájaro cantar cantos de Dolor.
Las dificultades y los problemas le sacan al hombre lo mejor De si.
La paciencia y el sacrificio hacen que lo imposible sea Posible.
Denme un problema difícil de resolver de manera que los que Dudan puedan creer.
Denme una guerra para pelear de manera que los mortales
Puedan comprender la fuerza de las divinidades.
Aprender de desgracias pasadas es sabio.
No aprender de errores pasados es tonto.
La persona que no hace sacrificio indigna al adivinador.
Tal y como el que ignora el consejo convierte al consejero
En evidente.

El hombre que aprende de las desavenencias y el hombre
Que no aprende de las desavenencias (ajaaghon y aagabon)
Fueron los dos sustitutos de ejiogbe que hicieron adivinación para la tierra de las desavenencias. Ellos aconsejaron A la gente que hicieran sacrificio con siete perros, siete Tortugas y siete caracoles, para que pudieran verse libres De las cantantes desavenencias. Ello se reunieron e hicieron Sacrificio. Dos de cada uno de los materiales del sacrificio Fueron ofrecidos a oggun, quien con osonyin (ozain) siempre Estaban fermentando querellas para el pueblo. Dos de cada Una de las victimas de sacrificio, excluyendo los caracoles, Les fueron dados a osonyin. Cuatro caracoles se le ofreció- Ron a la divinidad del suelo. Los tres perros restantes se Prepararon y se dejaron sueltos por el pueblo. Es debido a Este sacrificio que algunos hijos de ejiogbe se les aconseja Que críen perros.

Los perros pronto comenzaron a reproducirse y multiplicarse. Cada vez que oggun comenzaba a crear problemas en el pueblo, Los perros comenzaban a ladrarle. Molesto oggun perseguía a Uno de los perros para matarlo y comérselo, abandonando así Su misión.

Por otro lado, cada vez que osonyin se acercaba al pueblo Para crear el caos, el suelo liberaba una gran cantidad de Caracoles con los que llenaba su camino. La vista de los Caracoles siempre lo molestaba, por lo que se iba corriendo.
Fue así como la paz y la concordia sustituyeron a la confusión y la discordia que prevalecía en el pueblo. Esto Explica porque los perros ladran a los sacerdotes de oggun Hasta este día.

Normalmente, cuando ejiogbe aparece en ugbodu durante una Ceremonia de iniciación, antes de que la ceremonia termine Se deberá producir una lluvia coposa. El sacerdote de ifa Que hizo esta revelación confeso que el había tenido una Experiencia personal. Recuerda que durante su propia ceremonia de iniciación en 1953, hacia mas de cinco meses que no Había llovido en ondo; incluso el osowawe de ondo había Invitado a sacerdotes de lluvia para que la indujeran, pero No se producía un aguacero.

Cuando el sacrificio a su ifa, que resulto ser ejiogbe, Estaba siendo preparado ,los awos le dijeron que antes de que El sacrificio fuera completado se iba a producir un aguacero Muy copioso. En ese momento el calor del sol era tan intenso Que el desecho la predicción de los awos como si esta no Tuviera valor alguno.

Antes de que sacrificio llegara a la mitad ya el tiempo Había cambiado. Cuando a el se le dijo que llevara el Sacrificio al lugar sagrado de eshu, la lluvia se había Vuelto tan pesada que le era imposible llegar al lugar Mencionado por las corrientes resultantes. Según el Sacerdote, awo omoruyi, ese fue el primer milagro que orunmila hizo para el. Desde entonces, el ha tenido otras experiencias.

El acertijo de los awos

rtijo de los awos

Después de escuchar tanto acerca de las actividades de Orunmila en los días de ejiogbe, el rey de Ife decidió Probarlo junto con los otros awos con la esperanza de afectar o reducir su creciente popularidad. El rey tomo un guiro E inserto la esponja y el jabón utilizados por una recién Casada. También agrego madera roja y tejido de indiana de Color negro (asho etu) y amarro el giro con una pieza de Tela. El rey entonces lo deposito todo en su lugar sagrado De ifa, después de lo cual invito a los awos a que vinieran Y revelaran el contenido del guiro. Todos los awos trataron Pero fracasaron hasta que llego el turno a un awo llamado Ecku, ashawo kookuta, oke olobitu ofiyi she okpe. Ogbo ogro Ogbo, uno de los sustitutos de ejiogbe. Tan pronto como se
Sento, llamo con su vara de adivinación (uroke) en la bandeja de adivinación (akpako) y aparecio ejiogbe. Entonces dijo Que los materiales usados para hacer sacrificio eran esponja Y jabón utilizados para bañar a una novia, madera roja e Indiana de color negro. El rey obtuvo la respuesta que Quería y quedo bastante satisfecho. Entonces comenzó el awo Con el titulo de jefatura y cuatro esposas: dos de tez Oscura y dos de tez clara.
Poema de ejiogbe para el progreso y la prosperidad.

Eni: shee inoo ni moo
Eji: jiji le okpon agbo oji-eejaa.
Eta: maa taaku nu, maa taarun dearun.
Erin: bi a baarin, adife ooye la agbo.
Erun: maarun kaasha, maada mi.
Efa: efa ule, efa omo ouniti orukoo.
Eje: bi aghoro ba tii shoro, aakiije.
Ejo: uwaami aajo, eyin mi aajo.
Eson: uwaami aasuen, eyinmi aasuen.
Eno: inco walo aye, kurolita.
Okonla: elereni eleno diiro
alara, eleno diiro ajero, eleno odiro
oba ado, ooni oka siru eleno diiru ro.
osemowe aamu udu ghaaran
eleno diirure, orunmila one kikan
eekekun ro rabe eleno diiru re.
ta ago, teeru niiso ni ile oloja
gbeleni soomi eeton ni nuule alade
aasofun ploware yo aalesio.

Traducción:
———-
Uno: una persona agrega a lo que ya tiene.
Dos: no importa cuanto se muevan los testículos del carnero,

Ellos no se separan del cuerpo.
Tres: yo sobreviviré a las frías manos de la muerte.
Cuatro: una larga discusión le lleva a uno tan lejos como Ife.
Cinco: yo como fuego, me lo tragare.
Seis: la azada trae al hogar regalos de dentro y fuera de la Casa.
Siete: cuando un sacerdote sirve a su divinidad, esto dura Siete días.
Ocho: yo prosperare en la vida como en el mas allá.
Nueve: yo tendré éxitos en la vida y en tiempos venideros.
Diez: el ayo solamente puede jugarse en su recipiente.
Once: a los reyes de ara, ijero y benin se le obsequian
Cajas de regalos respetables. Las reglas de los ooni de ife,
Osemawe de ondo y orunmila también son presentados en
Múltiplos. Las uas de un tigre no se utilizan como cuchillos para arañar el cuerpo humano. El portador de obsequios Descarga su equipaje ante el mayor a quien están consignados. La carga y la descarga al igual que las idas y las Venidas nunca terminan en la casa de las hormigas/comejenes.
A la persona se le deberá decir después de la ceremonia Especial que acompaqa este poema que el progreso y los Logros siempre le acompañaran. Se requiere de mucha persuasión antes que los awos accedan a realizar esta ceremonia
Especial para los hijos de ejiogbe.

ApetebiHotwordStyle=BookDefault; molesta a ejiogbe.

Era conocido que ejiogbe era particularmente paciente y Tolerante. Un dia, una de sus esposas lo irrito tanto que Abandono la casa molesto.

En el camino, se encontró con los siguientes agentes de Destrucción, uno tras otro, eshuHotwordStyle=BookDefault; , brujería, duende, enfermedad y muerte, los cuales le preguntaron hacia donde se Dirigía con semejante cólera y furia. El les respondió que Se iba de la casa a causa de su esposa quien no le permitía Tener paz de espíritu. Cada uno de ellos prometió regresar a La casa con el para ocuparse de la esposa que lo había Ofendido.

Esa noche la esposa tuvo un sueño que le dio tanto miedo que Decidió ir por adivinación a la mañana siguiente. Se dijo Que la desgra

Por lo tanto, cuando ejiogbe sale en la adivinación para una Mujer casada, a ella se le deberá decir que prepare la Comida mencionada anteriormente en múltiplo de cinco porque Ella ha ofendido tanto a su esposo que las divinidades Destructoras están influidas por la cólera.

WPor lo tanto, cuando ejiogbe sale en la adivinación para una Mujer casada, a ella se le deberá decir que prepare la Comida mencionada anteriormente en múltiplo de cinco porque Ella ha ofendido tanto a su esposo que las divinidades Destructoras están influidas por la cólera.

El cuerpo humano según los Yorubas

El cuerpo humano según los yorubas esta compuesto de las siguientes partes.
ARA; Cuerpo físico o visible.
OJIJI: La sombra, acompaña al ser humano adonde quiera que vaya, lo mismo es su amigo que su
enemigo. Quien no tenga sombra esta muerto.
EMI; Es el aliento, la respiración, el soplo de la vida que anima al cuerpo. Es el oxigeno que oxida la
sangre y produce el calor necesario para la vivencia celular…
OKAN; el corazón, es el responsable de mantener todas las partes del cuerpo vivas llevando el
liquido vital (sangre) cargado de oxigeno y de alimento a estas…
ORI: La cabeza: es la que piensa y ordena a ARA los movimientos y acciones, así como ordenas
todas las funciones vitales y es el contenedor de ORI INU…
ORI INU; Esta catalogado como el espíritu interno del ser humano, es el YO de cada cual, es la
parte mas importante y además invisible de la existencia…Hace independiente a cada uno de los
humanos. Ori será afectado por dos componentes de ara-: el estomago (ipin jeun) y los órganos
sexuales (obo ati oko), ambos lo pueden llevar a perder el control.
OPOLO: el cerebro- es el que acumula a trabes de los anos los conocimientos que necesitara ori
para la comprensión, el conocimiento y la inteligencia aspectos que utilizara para el mejoramiento
de su desenvolvimiento dimensional.
IPAKO: Cerebelo: parte que gobierna las acciones de ara. No siempre actúa en conjunción con
opolo, pues se ve influido por ipin jeun y obo u oko.
ABIBO: Es el Òrìsà que enseño a los hombres a trabajar y a mover los miembros. Vive dentro del
cerebro y es de la familia de ori. Se compone de dos partes: akinkin otun olo orun abibo (hemisferio
derecho cerebral) y osin olo orun abibo gongo orun (hemisferio cerebral izquierdo).
Cita el odun Ogbeyonu:
EBITI EGBAKE NII YEDI PEE A DIFA FUN ORISHEEKU OMO OGUN, A BUFUN RILEEMERE OMO IJA, A
DIFA FUN AFUWAPE TII SHOMO ORUNMILA.
Es una trampa que se cierra de pronto, lo profetizado para orisheeku; el hijo de Ògún, para
orileemere el hijo de ija (el Òrìsà mas pequeño del panteón yoruba) y lo profetizado para afuwape
el hijo de Òrúnmìlà.
Esta historia refiere cuando los tres personajes bajaron a aiye (la tierra) para escoger su Ori o
cabeza. Los dos primeros se apuraron y fueron donde ijala (el constructor de cabezas) para que se
las diera y al no encontrarlo escogieron las primeras que vieron, las cuales cuando comenzó a
llover se deshicieron. Afuwape, el hijo de Òrúnmìlà fue al llamado de su padre e hizo el sacrificio prescrito por este y fue
donde ijala y pudo encontrarlo y este le dio la mejor cabeza del mundo. Solo la obediencia a
nuestros orisas y ancestros y la paciencia nos dará el triunfo definitivo.
Debido a cambios químico orgánicos del cuerpo humano (solo se hará mención, pues es un secreto
grande de Ifá) se establecerán tres campos magnéticos definidos en el cuerpo humano. Dos de
ellos: positivo y negativo ira desde cada hemisferio cerebral hasta los pies en forma invertida
haciendo la figura de un ocho y encontrándose en el ombligo donde a su vez estará el centro de
gravedad y donde se unen ambas cargas (según la ley de krichoff; en un punto donde se unen dos o
mas corrientes la suma algebraica es cero). Esto es llamado por los yogas aura y por los chinos: las
fuerzas del YING _YANG.
Estas cargas son positiva y negativas y van del mas-menos 1 al mas menos 256(odun de Ifá-
positivo-negativo; ire o osogbo o ayeo) y serán alteradas en cada individuo por: zona geográfica,
personas a su alrededor, animales, naturaleza completa, comidas que consuma, colores, etc.
La tercera fuerza es una fuerza que rodea al cuerpo y va en sentido contrario a la rotación terrestre
y crea a su vez un campo magnético de atracción que es la que hace que el alma u ori penetre a
través de la mollera del niño(es la trampa a que se hace referencia en el rezo, pues una vez que
penetra es encarcelada, cierra con los años y solo podrá salir por la boca con el ultimo aliento) y
comienza a gobernar dos hemisferios separados del cerebro po

ORI NIKAN LO TO ALASAN BA ROKUN BI MO BA LOWO LOWO ORI NI N O RO FUN IRE GBOGBO TI
MO BA NI LAYE ORI NI N O RO FUN ORI MI, IWO NI
Es ori solo quien acompaña sus devotos a cualquier lugar sin virar atrás Si tengo dinero, es a mi ori
a quien ruego Mi ori fuiste tu Si tengo hijos en la tierra Es a ori a quien tengo que orar mi ori
fuiestes tu Todas las cosas buenas que tengo en la tierra Es a mi ori a quien ruego Mi ori fuiste tu.
Quien crea que las deidades los van a apoyar en actos injustos e impuros están equivocados.
Cuantas veces hemos escuchado la frase: si no quieres ir preso debes hacer Ifá o Òòsà… Y
realmente en vez de gastar ese dinero y seguir haciendo lo mismo por lo cual al final ira preso mas
rápido, seria aconsejarlo que no hiciera nada y que dejara de hacer lo malo en que esta incurriendo
y así no ira preso de ninguna forma. En numerosas ocasiones las personas acuden a una
adivinación de cualquier índole porque quiere o desea algo. Acto seguido el adivino sin preguntar
ni siquiera si esta en su destino, comienza a elaborar formulas a modo de complacer a la persona,
pero al final los resultados son nulos. Que sucedió?
Simplemente que en destino de una persona no esta contado como cumplido dicho deseo o
capricho.
Cual es el papel del sacerdote de Ifá o babalawo para poner un ejemplo? Simplemente nuestro papel es acortar o alargar los periodos de destino, aconsejar la forma de llevar su problema de una
manera mas cómoda o lógica o acelerar las cosas buenas y aminorar las malas, siempre contando
por supuesto con el apoyo del ori de la persona, pues de nada vale que una persona vaya al medico
y no se tome la medicina o no haga lo que el medico ordeno, nunca se curaría, no significando esto
de que el medico es una basura y no sabe.
A modo de ejemplo, para que entiendan pondríamos que: Una persona X tiene en su destino que a
los 18 años tenga un accidente y se fracture una pierna, que se case tres veces; una a los 20, otra
vez a los 40 y otra vez a los 50 y por ultimo a los 80 adivina los números de la lotería.
Que podríamos hacer?: .Pues mediante eboses, pasaríamos el accidente hacia los 80 años, si a esa
edad no se cuida o se hace algo, seguro se accidenta. En el caso de los tres matrimonios, no hay
quien quite los tres, pero si se puede acortar el sufrimiento de dos matrimonios infructuosos y
llegar rápido al último que seria exitoso.
Seria entonces: se casa a los 20, se divorcia a los 21, se casa a los 22, se divorcia a los 23 y ya aquí
sigue con el último. Y en cuanto a la lotería, con 80, seria absurdo, podemos trasladarlo a los 30,
pero si en el destino no hubiese ese punto, nunca lo obtendría, pues entonces, si fuese así como así,
el primero en obtenerlo seria el mismo adivino, no cree usted?
El sacerdote de Ifá u Òrìsà es un beneficiado de Olódùmarè , que ya teniendo su grado espiritual
apto para terminar esta vida, se le da la facultad de vivir mucho mas tiempo para que enseñe a sus
neófitos a adquirir un comportamiento similar a el. Todo sacerdote de Ifá u Òrìsà es un profeta de
Olódùmarè para el mejoramiento espiritual el es una guía, es un maestro del espíritu.
El orí del sacerdote es un orí líder, es un orí que guiara a los demás por el camino correcto, pero,
para poder guiar a otro orí, se necesita tener el propio en buen orden. Como ir a casa de alguien
para resolver un problema, si el propio adivino tiene lo mismo o esta peor que el. Para dar hay que
tener, no se trata de tener riquezas, pues sabemos que el babaláwo hace un voto de pobreza ante
Odù, pero si no debe de carecer de los valores elementales de rigor, no excesos, pero tampoco
carencia. El awo de Òrúnmìlà debe ser un modelo de persona en cuanto a su ética y su moral como
decir a alguien que no consuma drogas, si el propio adivino lo hace, o que no robe, o que no
maltrate a alguien, etc, etc.
A veces hay resoluciones de problemas que solo con un consejo seguido se resolvería y en vez de
esto lo que le dicen hacer Ifá u Òòsà, sin siquiera explica
Las reglas que el Babalawo obedece

Las reglas que el babalawo obedece incluyen no aprovecharse de sus propias facultades. Como posee amplios y profundos conocimientos son buscados por muchas personas, algunas en situación de crisis, debilitadas por las circunstancias difíciles que se enfrentan, sumergirse en un sufrimiento del cual quieren escapar, literalmente, a cualquier precio, y esto favorece el abuso de poder. Mientras tanto, el Babalawo recibe la advertencia de IFA, de no actuar en beneficio propio. Se entiende que el gran privilegio y la gran riqueza del sacerdote de òrúnmìlá residen en la oportunidad de estar a su servicio.
Aquel que miente será destruido por la mentira.
El que provoca discordia será destruido por la discordia.
La falsedad despojará el falso de la fuerza vital de que dispone.
La falsedad destruirá los falsos.
Ellos fueron los que adivinaron para ifá, sabio supremo en òrun.
Todos aquellos que cambian la verdad por la mentira,
Serán llevados al òrun por ifá.
No llamen al muerto del vivo, ni llamen al vivo del muerto.
Quien llama al muerto de vivo o llama el vivo de muerto,
Será llevado al òrun por ifá.
No pidan una mujer fértil de estéril,
No pidan una mujer estéril de fértil.
Quién llama a una mujer fértil de estéril o llama a una mujer estéril
De fértil será llevado al òrun por ifá.
No llamen al negro de blanco, ni llamen al blanco de negro
Quien llama al negro de blanco o llama el blanco de negro,
Será llevado al òrun por ifá.

Òrunmilá dice que prefiere matar al Babalawo, que miente para quien lo busca en busca de la verdad y poner en su lugar un hombre ignorante sobre la compleja sabiduría de Ifá. Òrunmilá prefiere un hombre que no conoce la sabiduría de Ifá, que un gran conocedor de esa sabiduría que sea falso y mentiroso.

(ADABÔ) La Ayuda de Ebô a la Manifestación

El proceso del adabô comienza con la preparación de los elementos recomendados por Ifá para el çbô. Estos elementos pueden ser de tipo animal o no. Con el ambiente debidamente instalado y teniendo ya el Ôpön Ifá completamente preparado, comienza la impresión de los Odù Ifá que son específicos para el adabô. Esta impresión generalmente es de derecha a izquierda en orden horizontal. El Odù Ifá específico para el adabô incluye Õwönrín S’ogbè, Ògúndá Bèdé, Õÿë Òtúrá, Õkànràn Õyêkú, Òtúrá Õsá, Òtúrá Ìká, Ogbè Ògúndá, Òtúrúpõn Méjì, Ìká Méjì, Ìrçtê Méjì, Õÿë Ìrçtê, Èjì Ogbè y Õkànràn Àdìsá. El Odù del Adabô puede ser seleccionado al azar, pero Õÿë Òtúrá, Õwönrín S’ogbè y Õkànràn Àdìsá (Õkànràn Õsá) deben ser retenidos todo el tiempo, siendo Õkànràn Àdìsá el último Odù Ifá que cierra el proceso del adabô.
Al comienzo del proceso, deben mostrarse unos seis (6) o diez (10) Odù Ifá que son relevantes al adabô. Algunas veces, se pueden marcar más de diez Odù Ifá. Sin importar cuántos Odù Ifá se muestren, uno de ellos debe ser el que revele al solicitante durante la consulta y su contrario. Para demostrar este proceso, permítame utilizar los cuatro primeros Odù Ifá que se muestran a continuación y otros dos de los doscientos cincuenta y seis Odù Ifá. Utilizaremos Õyêkú L’ogbè como el Odù Ifá que fue revelado, y Ogbè Õyêkú como el contrario de dicho Odù Ifá.
En un Ôpön Ifá circular, el área de trabajo la visualizaremos dividiéndola en tres columnas verticales. El Odù Ifá revelado durante la consulta y el reverso del mismo deben ser mostrados primero, también por principio, deben mostrarse en la columna del medio (de arriba hacia abajo).
Entonces, comience por marcar Õyêkú L’ogbè seguido de Ogbè Õyêkú en la columna del medio. A la derecha, en la primera columna marque Õwönrín S’ogbè. Luego, en el lado izquierdo, en la última columna marque Ògúndá Bèdé (Ògúndá Ogbè).

PARADISE CHRISTIAN CHURCH

CONSECRATION OF ESU AJE OFUN IROSUN BY BABALAWO OBANIFA -Obanifa extreme documentaries

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